MR 2018/10 Il Manifesto del Partito Comunista, 170 anni dopo

di Samir Amin

(01 ottobre 2018)

Argomenti: Storia Imperialismo Marxismo Luoghi: Globale

L’economista egiziano Samir Amin sull’attuale crisi dell’euro al Festival sovversivo di quest’anno a Zagabria (9 luglio 2012).

Samir Amin (1931-2018) è stato direttore del Terzo Forum Mondiale di Dakar, in Senegal, e autore di molti libri, tra cui i più recenti Imperialismo moderno, Capitalismo finanziario monopolistico e La legge del valore di Marx (Monthly Review Press, 2018).

Questo saggio è stato l’ultimo inviato a Monthly Review da Samir Amin prima della sua morte. Ci ha chiesto di ritardare la pubblicazione fino a quando non fosse apparso per la prima volta in Sociološki pregled, cosa che ora è avvenuta.

1

Non c’è nessun altro testo scritto a metà del diciannovesimo secolo che abbia resistito come il Manifesto del Partito Comunista del 1848 di Karl Marx e Frederick Engels. Ancora oggi, interi paragrafi del testo corrispondono alla realtà contemporanea meglio di quanto non lo fossero a quella del 1848. Partendo da premesse poco visibili nella loro epoca, Marx ed Engels trassero le conclusioni che gli sviluppi di 170 anni di storia verificarono pienamente.

Marx ed Engels sono stati profeti ispirati, maghi capaci di guardare in una sfera di cristallo, esseri eccezionali rispetto alla loro intuizione? No. Hanno semplicemente capito meglio di chiunque altro, nel loro tempo e nel nostro, l’essenza di ciò che definisce e caratterizza il capitalismo. Marx dedicò tutta la sua vita ad approfondire questa analisi attraverso il duplice esame della nuova economia, a partire dall’esempio dell’Inghilterra, e della nuova politica, a partire dall’esempio della Francia.¹

Il Capitale di Marx presenta una rigorosa analisi scientifica del modo di produzione capitalistico e della società capitalista, e di come essi differiscano dalle forme precedenti. Il volume 1 approfondisce il cuore del problema. Chiarisce direttamente il significato della generalizzazione degli scambi di merci tra proprietari privati (un fenomeno che nella sua centralità è unico nel mondo moderno del capitalismo, anche se gli scambi di merci esistevano prima), in particolare l’emergere e il dominio del valore e del lavoro sociale astratto. Da questo fondamento, Marx ci porta a comprendere come la vendita da parte del proletario della sua forza-lavoro all'”uomo con i soldi” assicuri la produzione di plusvalore che il capitalista espropri, e che, a sua volta, è la condizione per l’accumulazione del capitale. Il dominio del valore governa non solo la riproduzione del sistema economico del capitalismo, ma anche ogni aspetto della vita sociale e politica moderna. Il concetto di alienazione mercantile indica il meccanismo ideologico attraverso il quale si esprime l’unità complessiva della riproduzione sociale.

Questi strumenti intellettuali e politici, convalidati dallo sviluppo del marxismo, hanno dimostrato il loro valore nel prevedere correttamente l’evoluzione storica generale della realtà capitalistica. Nessun tentativo di pensare a questa realtà al di fuori del marxismo – o spesso contro di esso – ha portato a risultati comparabili. La critica di Marx ai limiti del pensiero borghese, e in particolare alla sua scienza economica, che egli giustamente definì “volgare”, è magistrale. Essendo incapace di comprendere che cosa sia il capitalismo nella sua realtà essenziale, questo pensiero alienato non è nemmeno in grado di immaginare dove stiano andando le società capitaliste. Il futuro sarà forgiato da rivoluzioni socialiste che metteranno fine al dominio del capitale? O il capitalismo riuscirà a prolungare i suoi giorni, aprendo così la strada alla decadenza della società? Il pensiero borghese ignora questa domanda, posta dal Manifesto.

Leggiamo infatti nel Manifesto che c’è “una lotta che ogni volta si è conclusa o con una ricostituzione rivoluzionaria della società in generale, o con la rovina comune delle classi contendenti”.²

Questa frase ha attirato la mia attenzione per molto tempo. Partendo da essa, sono progressivamente giunto a formulare una lettura del movimento della storia incentrata sul concetto di sviluppo ineguale e sui possibili diversi processi per la sua trasformazione, originati molto probabilmente dalle sue periferie piuttosto che dai suoi centri. Ho anche fatto alcuni tentativi per chiarire ciascuno dei due modelli di risposta alla sfida: la via rivoluzionaria e la via della decadenza.³

Scegliendo di derivare le leggi del materialismo storico dall’esperienza universale, ho proposto una formulazione alternativa di un unico modo pre-capitalista, cioè il modo tributario, verso il quale tendono tutte le società di classe. La storia dell’Occidente – la costruzione dell’antichità romana, la sua disgregazione, l’instaurazione dell’Europa feudale e, infine, la cristallizzazione degli Stati assolutisti dell’epoca mercantilista – esprime così, in una forma particolare, la stessa tendenza di fondo presentata altrove verso la costruzione meno discontinua di Stati completi e tributari, di cui la Cina è l’esempio più forte. Il modo schiavo non è universale nella nostra lettura della storia, come lo sono i modi tributari e capitalistici; Essa è particolare e si manifesta strettamente in relazione all’estensione dei rapporti mercantili. Inoltre, il modo feudale è la forma primitiva e incompleta del modo tributario.

Questa ipotesi vede l’istituzione e la successiva disgregazione di Roma come un tentativo prematuro di costruzione di un affluente. Il livello di sviluppo delle forze produttive non richiedeva una centralizzazione tributaria sulla scala dell’Impero Romano. A questo primo inutile tentativo seguì così una transizione forzata attraverso la frammentazione feudale, sulla base della quale fu nuovamente ripristinata la centralizzazione nel quadro delle monarchie assolutiste dell’Occidente. Solo allora il modo di produzione in Occidente si avvicinò al modello tributario completo. Fu inoltre solo a partire da questa fase che il livello di sviluppo delle forze produttive in Occidente raggiunse quello del modo tributario completo della Cina imperiale; Senza dubbio non è una coincidenza.

L’arretratezza dell’Occidente, espressa dall’aborto di Roma e dalla frammentazione feudale, gli diede certamente il suo vantaggio storico. In effetti, la combinazione di elementi specifici dell’antico modo tributario e dei modi barbari comunitari caratterizzò il feudalesimo e diede all’Occidente la sua flessibilità. Questo spiega la rapidità con cui l’Europa ha vissuto la fase tributaria completa, superando rapidamente il livello di sviluppo delle forze produttive dell’Est, che ha superato, e che ha passato al capitalismo. Questa flessibilità e velocità contrastavano con l’evoluzione relativamente rigida e lenta dei modi tributari completi dell’Oriente.

Senza dubbio il caso romano-occidentale non è l’unico esempio di costruzione di un affluente abortito. Possiamo individuare almeno altri tre casi di questo tipo, ognuno con le sue condizioni specifiche: il caso bizantino-arabo-ottomano, il caso indiano e il caso mongolo. In ognuno di questi casi, i tentativi di installare sistemi tributari di centralizzazione erano troppo avanti rispetto alle esigenze dello sviluppo delle forze produttive per essere saldamente stabiliti. In ogni caso, le forme di centralizzazione erano probabilmente combinazioni specifiche di mezzi statali, parafeudali e mercantili. Nello Stato islamico, ad esempio, la centralizzazione delle merci ha giocato un ruolo decisivo. I successivi fallimenti indiani devono essere messi in relazione con i contenuti dell’ideologia indù, che ho contrapposto al confucianesimo. Per quanto riguarda la centralizzazione dell’impero di Gengis Khan, essa fu, come sappiamo, di brevissima durata.

Il sistema imperialista contemporaneo è anche un sistema di centralizzazione del surplus su scala mondiale. Questa centralizzazione operava sulla base delle leggi fondamentali del modo capitalistico e delle condizioni del suo dominio sui modi precapitalistici della periferia soggetta. Ho formulato la legge dell’accumulazione del capitale su scala mondiale come espressione della legge del valore operante su questa scala. Il sistema imperialista per la centralizzazione del valore è caratterizzato dall’accelerazione dell’accumulazione e dallo sviluppo delle forze produttive al centro del sistema, mentre nella periferia esse sono frenate e deformate. Sviluppo e sottosviluppo sono due facce della stessa medaglia.

Solo le persone fanno la propria storia. Né gli animali né gli oggetti inanimati controllano la propria evoluzione; sono soggetti ad essa. Il concetto di prassi è proprio della società, come espressione della sintesi tra determinismo e intervento umano. Il rapporto dialettico tra infrastruttura e sovrastruttura è anch’esso proprio della società e non ha equivalenti in natura. Questa relazione non è unilaterale. La sovrastruttura non è il riflesso delle esigenze dell’infrastruttura. Se così fosse, la società sarebbe sempre alienata e non si vedrebbe come potrebbe riuscire a liberarsi.

Questo è il motivo per cui proponiamo di differenziare due tipi qualitativamente diversi di transizione da un modo di produzione all’altro. Se questa transizione si sviluppa nell’inconsapevolezza, o con coscienza alienata, cioè se l’ideologia che influenza le classi non permette loro di controllare il processo di cambiamento, questo processo appare come se operasse in modo analogo al cambiamento naturale, con l’ideologia che diventa parte di questa natura. A questo tipo di transizione riserviamo l’espressione “modello di decadenza”. Al contrario, se l’ideologia coglie la dimensione reale dei cambiamenti desiderati nella loro totalità, solo allora si può parlare di rivoluzione.

Il pensiero borghese deve ignorare questa domanda per poter pensare al capitalismo come a un sistema razionale per tutta l’eternità, per poter pensare alla “fine della storia”.

2

Marx ed Engels, al contrario, suggeriscono fortemente, fin dai tempi del Manifesto, che il capitalismo costituisce solo una breve parentesi nella storia dell’umanità. Tuttavia, il modo di produzione capitalistico ai loro tempi non si estendeva oltre l’Inghilterra, il Belgio, una piccola regione della Francia settentrionale o la parte occidentale della Westfalia prussiana. Non esisteva nulla di paragonabile in altre regioni d’Europa. Ciononostante, Marx aveva già immaginato che le rivoluzioni socialiste sarebbero avvenute “presto” in Europa. Questa aspettativa è evidente in ogni riga del Manifesto.

Marx non sapeva, naturalmente, in quale paese sarebbe iniziata la rivoluzione. Sarebbe l’Inghilterra, l’unico paese già avanzato nel capitalismo? No. Marx non pensava che ciò fosse possibile se il proletariato inglese si fosse emancipato dal suo sostegno alla colonizzazione dell’Irlanda. Sarebbe la Francia, meno progredita in termini di sviluppo capitalistico, ma più avanzata in termini di maturità politica del suo popolo, ereditata dalla sua grande rivoluzione? Forse, e la Comune di Parigi del 1871 confermò la sua intuizione. Per la stessa ragione, Engels si aspettava molto dalla Germania “arretrata”: la rivoluzione proletaria e la rivoluzione borghese potevano qui scontrarsi insieme. Nel Manifesto, notano questa connessione:

I comunisti rivolgono la loro attenzione soprattutto alla Germania, perché questo paese è alla vigilia di una rivoluzione borghese che si svolgerà nelle condizioni più avanzate della civiltà europea e con un proletariato più sviluppato di quello che esisteva in Inghilterra nel XVII secolo e in Francia nel XVIII secolo, e perché la rivoluzione borghese in Germania non sarà che il preludio di una rivoluzione proletaria immediatamente successiva.⁴

Ciò non avvenne: l’unificazione sotto l’imbroglione storico mondiale (Bismarck) della Prussia reazionaria, la codardia e la mediocrità politica della borghesia tedesca permisero al nazionalismo di trionfare e di emarginare la rivolta popolare. Verso la fine della sua vita, Marx rivolse il suo sguardo in direzione della Russia, che si aspettava potesse intraprendere un percorso rivoluzionario, come testimonia la sua corrispondenza con Vera Zasulich.

Marx ebbe così l’intuizione che la trasformazione rivoluzionaria poteva iniziare dalla periferia del sistema, gli “anelli deboli”, secondo il linguaggio successivo di Lenin. Marx, tuttavia, non trasse a suo tempo tutte le conclusioni che si imponevano a questo riguardo. Bisognava aspettare che la storia avanzasse nel ventesimo secolo per vedere, con V. I. Lenin e Mao Zedong, che i comunisti diventavano capaci di immaginare una nuova strategia, qualificata come “la costruzione del socialismo in un solo paese”. Si tratta di un’espressione inappropriata, alla quale preferisco una lunga parafrasi: “Avanza diseguali sul lungo cammino della transizione socialista, localizzato in alcuni paesi, contro il quale la strategia dell’imperialismo dominante è quella di lottare continuamente e cercare di isolare severamente”.

Il dibattito relativo alla lunga transizione storica al socialismo in direzione del comunismo e alla portata universale di questo movimento pone una serie di questioni riguardanti la trasformazione del proletariato da classe in sé a classe, le condizioni e gli effetti della globalizzazione capitalistica, il posto dei contadini nella lunga transizione, e la diversità delle espressioni del pensiero anticapitalista.

3

Marx, più di chiunque altro, aveva capito che il capitalismo aveva la missione di conquistare il mondo. Ne scrisse in un momento in cui questa conquista era ben lungi dall’essere completata. Considerava questa missione fin dalle sue origini, la scoperta delle Americhe, che inaugurava la transizione dei tre secoli del mercantilismo alla forma finale a pieno titolo del capitalismo.

Come scrisse nel Manifesto, “L’industria moderna ha stabilito il mercato mondiale, per il quale la scoperta dell’America ha aperto la strada… La borghesia, con il suo sfruttamento del mercato mondiale, ha dato un carattere cosmopolita alla produzione e al consumo in ogni paese”.⁵

Marx accolse con favore questa globalizzazione, il fenomeno nuovo nella storia dell’umanità. Numerosi passaggi del Manifesto lo testimoniano. Per esempio: “La borghesia, dovunque ha preso il sopravvento, ha posto fine a tutti i rapporti feudali, patriarcali, idilliaci”.⁶ E ancora: “La borghesia ha assoggettato il paese al dominio delle città… e ha così salvato una parte considerevole della popolazione dall’idiozia della vita rurale. Come ha reso il paese dipendente dalle città, così ha reso i paesi barbari e semibarbari dipendenti da quelli civili, le nazioni contadine dalle nazioni borghesi, l’Oriente dall’Occidente.⁷

Le parole sono chiare. Marx non è mai stato orientato verso il passato, rimpiangendo i bei tempi andati. Ha sempre espresso un punto di vista moderno, fino ad apparire come un eurocentrista. Ha fatto molta strada in questa direzione. Ma l’imbarbarimento del lavoro urbano non era forse un modo per i proletari? Marx non ignorò la povertà urbana che aveva accompagnato l’espansione capitalista.

Il Marx del Manifesto ha misurato correttamente le conseguenze politiche della distruzione dei contadini nella stessa Europa e, ancor più, nei paesi colonizzati? Torno su queste questioni in relazione diretta al carattere diseguale del dispiegamento mondiale del capitalismo.

Marx ed Engels, nel Manifesto, ancora non sanno che il dispiegamento mondiale del capitalismo non è quello omogeneizzante che essi immaginano, cioè dare all’Oriente conquistato la possibilità di uscire dall’impasse in cui la sua storia lo ha chiuso e di diventare, secondo l’immagine dei paesi occidentali, nazioni “civilizzate” o paesi industrializzati. Alcuni testi di Marx presentano la colonizzazione dell’India in una luce consolante. Ma Marx in seguito cambiò idea. Queste allusioni, piuttosto che costituire un’argomentazione sistematicamente elaborata, testimoniano gli effetti distruttivi della conquista coloniale. Marx prende gradualmente coscienza di quello che io chiamo sviluppo diseguale, cioè della costruzione sistematica del contrasto tra i centri dominanti e le periferie dominate, e, con esso, dell’impossibilità di “recuperare” nel quadro della globalizzazione capitalistica (imperialistica per sua natura) con gli strumenti del capitalismo.

Da questo punto di vista, se fosse possibile “recuperare” il ritardo all’interno della globalizzazione capitalista, nessuna forza politica, sociale o ideologica sarebbe in grado di opporsi con successo.

Per quanto riguarda la questione dell'”apertura” della Cina, nel Manifesto Marx dice che “i prezzi a buon mercato delle sue merci sono l’artiglieria pesante con cui abbatte tutte le mura cinesi, con la quale costringe a capitolare l’odio intensamente ostinato dei barbari contro gli stranieri”.⁸

Sappiamo che non è stato così che ha funzionato questa apertura: sono stati i cannoni della marina britannica ad “aprire” la Cina. I prodotti cinesi erano spesso più competitivi di quelli occidentali. Sappiamo anche che non fu l’industria inglese più avanzata che permise il dominio dell’India (ancora una volta, i tessuti indiani erano di qualità migliore di quelli inglesi). Al contrario, è stata la dominazione dell’India (e la distruzione organizzata delle industrie indiane) che ha dato alla Gran Bretagna la sua posizione egemonica nel sistema capitalista del diciannovesimo secolo.

Tuttavia, un Marx più anziano ha imparato ad abbandonare l’eurocentrismo della sua giovinezza. Marx seppe cambiare le sue opinioni, alla luce dell’evoluzione del mondo.

Nel 1848, dunque, Marx ed Engels immaginavano la forte possibilità di una o più rivoluzioni socialiste nell’Europa del loro tempo, confermando che il capitalismo rappresenta solo una breve parentesi nella storia. I fatti hanno presto dato loro ragione. La Comune di Parigi del 1871 fu la prima rivoluzione socialista. Tuttavia, è stata anche l’ultima rivoluzione compiuta in un paese capitalista sviluppato. Con la fondazione della Seconda Internazionale, Engels non perse la speranza in nuove avanzate rivoluzionarie, in particolare in Germania. La storia gli ha dimostrato che si sbagliava. Tuttavia, il tradimento della Seconda Internazionale nel 1914 non avrebbe dovuto sorprendere nessuno. Al di là della loro deriva riformista, l’allineamento dei partiti operai in tutta Europa con la politica espansionista, colonialista e imperialista delle loro borghesie indicava che non c’era molto da aspettarsi dai partiti della Seconda Internazionale. La linea del fronte per la trasformazione del mondo si spostò verso Oriente, in Russia nel 1917 e poi in Cina. Certamente Marx non lo aveva previsto, ma i suoi testi successivi ci permettono di supporre che probabilmente non sarebbe stato sorpreso dalla Rivoluzione russa.

Per quanto riguarda la Cina, Marx pensava che all’ordine del giorno ci fosse una rivoluzione borghese. Nel gennaio del 1850 Marx scrisse: “Quando i nostri reazionari europei… finalmente arrivare alla Grande Muraglia Cinese… chissà se non vi troveranno scritta la leggenda: République chinoise, Liberté, Egalité, Fraternité”.⁹ Anche il Kuomintang della rivoluzione del 1911, di Sun Yat-sen, immaginava questo, come Marx, proclamando la Repubblica (borghese) di Cina. Tuttavia, Sun non riuscì né a sconfiggere le forze del vecchio regime, i cui signori della guerra riconquistarono il territorio, né a respingere il dominio delle forze imperialiste, in particolare del Giappone. La deriva del Kuomintang di Chiang Kai-shek confermò le argomentazioni di Lenin e di Mao secondo cui non c’era più spazio per un’autentica rivoluzione borghese; La nostra epoca è quella della rivoluzione socialista. Così come la rivoluzione russa di febbraio del 1917 non aveva un futuro poiché non era in grado di trionfare sul vecchio regime, invocando quindi la Rivoluzione d’Ottobre, la rivoluzione cinese del 1911 invocava la rivoluzione dei comunisti maoisti, che erano gli unici in grado di rispondere alle attese di liberazione. contemporaneamente nazionale e sociale.

Fu così la Russia, “anello debole” del sistema, a dare inizio alla seconda rivoluzione socialista dopo la Comune di Parigi. Eppure la Rivoluzione d’Ottobre russa non è stata sostenuta, ma combattuta dal movimento operaio europeo. Rosa Luxemburg ha usato espressioni dure per descrivere la deriva dei movimenti operai europei a questo riguardo. Parlava del loro fallimento, del loro tradimento e “dell’immaturità del proletariato tedesco per l’adempimento dei suoi compiti storici”.¹⁰

Mi sono avvicinato a questo ritiro della classe operaia nell’Occidente sviluppato, in cui ha abbandonato le sue tradizioni rivoluzionarie, sottolineando gli effetti devastanti dell’espansione imperialista del capitalismo e i benefici che le società imperiali nel loro insieme (e non solo le loro borghesie) hanno tratto dalle loro posizioni dominanti. Ho quindi ritenuto necessario dedicare un intero capitolo della mia lettura dell’importanza universale della Rivoluzione d’Ottobre all’analisi dello sviluppo che ha portato le classi lavoratrici europee a rinunciare ai loro compiti storici, per usare i termini della Luxemburg. Rimando il lettore al quarto capitolo del mio libro Rivoluzione dell’ottobre 1917.

4

I progressi rivoluzionari sulla lunga strada della transizione socialista o comunista avranno quindi senza dubbio origine esclusivamente nelle società della periferia del sistema mondiale, precisamente nei paesi in cui un’avanguardia capirebbe che non è possibile “recuperare” integrandosi nella globalizzazione capitalista, e che per questo motivo si dovrebbe fare qualcos’altro. cioè, andare avanti all’interno di una transizione di natura socialista. Lenin e Mao espressero questa convinzione, proclamando che il nostro tempo non è più l’epoca delle rivoluzioni borghesi ma, da quel momento in poi, l’epoca delle rivoluzioni socialiste.

Questa conclusione ne richiede un’altra: le transizioni socialiste avverranno necessariamente in un paese, che rimarrà inoltre fatalmente isolato dal contrattacco dell’imperialismo mondiale. Non c’è alternativa; Non ci sarà nessuna rivoluzione mondiale simultanea. Pertanto, le nazioni e gli Stati impegnati su questa strada si troveranno di fronte alla doppia sfida: (1) resistere alla guerra permanente (calda o fredda) condotta dalle forze imperialiste; e (2) associarsi con successo alla maggioranza contadina nell’avanzare sulla nuova via del socialismo. Né il Manifesto, né Marx ed Engels in seguito, furono in grado di dire qualcosa su queste questioni; è responsabilità del marxismo vivente farlo, invece.

Queste riflessioni mi portano a valutare le opinioni che Marx ed Engels hanno sviluppato nel Manifesto sui contadini. Marx si colloca all’interno del suo tempo, che era ancora il tempo delle rivoluzioni borghesi incompiute nella stessa Europa. In questo contesto, il Manifesto recita: “In questa fase, dunque, i proletari non combattono i loro nemici, ma i nemici dei loro nemici, i resti della monarchia assoluta, i proprietari fondiari… Ogni vittoria così ottenuta è una vittoria per la borghesia”.¹¹

Ma la rivoluzione borghese ha dato la terra ai contadini, come dimostra in particolare il caso esemplare della Francia. Perciò i contadini, nella loro grande maggioranza, diventano alleati della borghesia nel campo dei difensori del carattere sacro della proprietà privata e diventano l’avversario del proletariato.

Tuttavia, lo spostamento del centro di gravità della trasformazione socialista del mondo, emigrando dai centri imperialisti dominanti alle periferie dominate, modifica radicalmente la questione contadina. L’avanzata rivoluzionaria diventa possibile nelle condizioni di società che ancora rimangono, in gran parte, contadine, solo se le avanguardie socialiste sono in grado di attuare strategie che integrino la maggioranza dei contadini nel blocco di lotta contro il capitalismo imperialista.

5

Marx ed Engels non hanno mai creduto, né nella redazione del Manifesto, né in seguito, nel potenziale rivoluzionario spontaneo delle classi lavoratrici, poiché “le idee dominanti di ogni epoca sono sempre state le idee della sua classe dominante”.¹² A causa di questo fatto, gli operai, come altri, aderiscono all’ideologia della concorrenza, pietra angolare del funzionamento della società capitalistica, e, quindi, “l’organizzazione dei proletari in classe, e quindi in partito politico, è continuamente sconvolta dalla concorrenza tra gli operai stessi”.¹³

Perciò la trasformazione del proletariato da classe in sé in classe per se stessa richiede l’intervento attivo di un’avanguardia comunista: “I comunisti… sono da una parte praticamente la parte più avanzata e risoluta dei partiti operai di tutti i paesi, quella parte che spinge avanti tutte le altre; D’altra parte, teoricamente, essi hanno sulla grande massa del proletariato il vantaggio di comprendere chiaramente la linea di marcia, le condizioni e i risultati generali ultimi del movimento proletario”.¹⁴

L’affermazione del ruolo imprescindibile delle avanguardie non significa per Marx una difesa a favore del partito unico. Come scrive nel Manifesto, “i comunisti non formano un partito separato che si contrappone agli altri partiti della classe operaia… Essi non stabiliscono alcun principio settario proprio, con il quale plasmare e plasmare il movimento proletario”.¹⁵

E più tardi, nella sua concezione di ciò che doveva essere un’Internazionale proletaria, Marx ritenne necessario integrare in essa tutti i partiti e le correnti di pensiero e di azione che beneficiano di un pubblico popolare e operaio reale. La Prima Internazionale annoverava tra i suoi membri i blanquisti francesi, i lasalliani tedeschi, i sindacalisti inglesi, Proudhon, gli anarchici, Bakunin. Marx non risparmiò certo le critiche, spesso dure, di molti dei suoi partner. E si potrebbe dire che probabilmente la violenza di questi dibattiti conflittuali è alla radice della breve vita di questa Internazionale. Lascia che sia come può. Questa organizzazione fu tuttavia la prima scuola per l’educazione dei futuri quadri impegnati nella lotta contro il capitalismo.

Due osservazioni portano alla questione del ruolo del partito e dei comunisti.

Il primo è legato al rapporto tra il movimento comunista e la nazione. Come si legge nel Manifesto: “I lavoratori non hanno patria. Non possiamo togliere loro ciò che non hanno. Poiché il proletariato deve prima di tutto acquisire la supremazia politica, deve elevarsi a classe dirigente della nazione, deve costituirsi esso stesso nazione, esso è, fino a questo punto, esso stesso nazionale, anche se non nel senso borghese della parola.¹⁶ E “anche se non nella sostanza, ma nella forma, la lotta del proletariato contro la borghesia è in primo luogo una lotta nazionale”.¹⁷

Nel mondo capitalista i proletari non condividono il nazionalismo del loro paese; non appartengono a quella nazione. La ragione è che nel mondo borghese l’unica funzione del nazionalismo è quella di legittimare, da un lato, lo sfruttamento dei lavoratori di un dato paese e, dall’altro, la lotta della borghesia contro i suoi concorrenti stranieri e la realizzazione delle sue ambizioni imperialistiche. Tuttavia, con il trionfo dell’eventuale rivoluzione socialista, tutto sarebbe cambiato.

Quanto precede si riferisce alle prime lunghe tappe della transizione socialista nelle società delle periferie. Esprime anche il rispetto per la necessaria diversità delle strade percorse. Inoltre, il concetto dell’obiettivo finale del comunismo rafforza l’importanza di questa diversità nazionale delle nazioni proletarie. Il Manifesto formulava già l’idea che il comunismo è costruito sulla diversità degli individui, delle collettività e delle nazioni. La solidarietà non esclude, ma implica il libero sviluppo di tutti. Il comunismo è l’antitesi del capitalismo, che, nonostante l’elogio dell'”individualismo”, produce di fatto, attraverso la concorrenza, cloni formattati dal dominio del capitale.

A questo proposito citerò ciò che scrissi di recente in Rivoluzione dell’ottobre 1917:

Il sostegno o il rifiuto della sovranità nazionale dà luogo a gravi incomprensioni fino a quando non viene identificato il contenuto di classe della strategia nel quadro della quale essa opera. Il blocco sociale dominante nelle società capitaliste concepisce sempre la sovranità nazionale come uno strumento per promuovere i suoi interessi di classe, cioè lo sfruttamento capitalistico del lavoro a domicilio e contemporaneamente il consolidamento della sua posizione nel sistema globale. Oggi, nel contesto del sistema liberale globalizzato dominato dai monopoli finanziarizzati della Triade (USA, Europa, Giappone), la sovranità nazionale è lo strumento che permette alle classi dominanti di mantenere le loro posizioni competitive all’interno del sistema. Il governo degli Stati Uniti offre l’esempio più chiaro di questa pratica costante: la sovranità è concepita come appannaggio esclusivo del capitale monopolistico degli Stati Uniti e a tal fine il diritto nazionale degli Stati Uniti è prioritario rispetto al diritto internazionale. Questa è stata anche la prassi delle potenze imperialiste europee in passato e continua ad essere la pratica dei principali Stati europei all’interno dell’Unione europea.¹⁸

Tenendo presente questo, si capisce perché il discorso nazionale che inneggia alle virtù della sovranità, nascondendo gli interessi di classe al servizio dei quali opera, è sempre stato inaccettabile per tutti coloro che difendono le classi lavoratrici.

Ma non dobbiamo ridurre la difesa della sovranità a quella modalità del nazionalismo borghese. La difesa della sovranità non è meno decisiva per la protezione dell’alternativa popolare sulla lunga strada verso il socialismo. Essa costituisce addirittura una condizione ineludibile per avanzare in questa direzione. La ragione è che l’ordine globale (così come il suo ordine europeo sub-globale) non sarà mai trasformato dall’alto attraverso le decisioni collettive delle classi dominanti. Il progresso in questo senso è sempre il risultato dell’avanzamento ineguale delle lotte da un paese all’altro. La trasformazione del sistema globale (o del sottosistema dell’Unione europea) è il prodotto di quei cambiamenti che operano nel quadro dei vari Stati, i quali, a loro volta, modificano i rapporti di forza internazionali tra di essi. Lo stato-nazione rimane l’unica struttura per il dispiegamento delle lotte decisive che alla fine trasformano il mondo.

I popoli delle periferie del sistema, che è polarizzante per natura, hanno una lunga esperienza di nazionalismo positivo, progressista, che è antimperialista, e rifiuta l’ordine globale imposto dai centri, e quindi è potenzialmente anticapitalista. Dico solo potenzialmente perché questo nazionalismo può anche ispirare l’illusione di una possibile costruzione di un ordine capitalista nazionale che sia in grado di raggiungere i capitalismi nazionali che governano i centri. In altre parole, il nazionalismo nelle periferie è progressista solo a condizione che rimanga antimperialista, in conflitto con l’ordine liberale globale. Ogni altro nazionalismo (che in questo caso è solo di facciata) che accetti l’ordine liberale globale è lo strumento delle classi dominanti locali che mirano a partecipare allo sfruttamento dei loro popoli e, infine, di altri partner più deboli, operando quindi come potenze sub-imperialiste.

La confusione tra questi due concetti contrari di sovranità nazionale, e quindi il rifiuto di ogni nazionalismo, annienta la possibilità di uscire dall’ordine liberale globale. Purtroppo, la sinistra – in Europa e altrove – cade spesso preda di tale confusione.

Il secondo punto riguarda la segmentazione delle classi lavoratrici, nonostante la semplificazione della società connessa con l’avanzamento del capitalismo, evocata nel Manifesto: “La nostra epoca, l’epoca della borghesia, possiede, tuttavia, questo tratto distintivo; Ha semplificato gli antagonismi di classe. La società nel suo insieme si sta sempre più dividendo in due grandi campi ostili, in due grandi classi che si fronteggiano direttamente: la borghesia e il proletariato.¹⁹

Questo duplice movimento, della generalizzazione della posizione proletaria e contemporaneamente della segmentazione del mondo operaio, è oggi molto più visibile di quanto non fosse nel 1848, quando appariva appena.

Abbiamo assistito nel corso del lungo ventesimo secolo, fino ai nostri giorni, ad una generalizzazione senza precedenti della condizione proletaria. Oggi, nei centri capitalistici, la quasi totalità della popolazione è ridotta allo status di impiegati che vendono la loro forza-lavoro. E, nelle periferie, i contadini sono integrati più che mai in reti commerciali che hanno annientato il loro status di produttori indipendenti, rendendoli subappaltatori dominati, ridotti di fatto allo status di venditori della loro forza-lavoro.

Questo movimento è associato ai processi di impoverimento: l’individuo “diventa un povero, e il pauperismo si sviluppa più rapidamente della popolazione e della ricchezza”.²⁰ Questa tesi dell’impoverimento, ripresa e amplificata nel Capitale, fu oggetto di critiche sarcastiche da parte degli economisti volgari. E tuttavia, a livello del sistema capitalista mondiale – l’unico livello che dà tutto il campo all’analisi della realtà – questo impoverimento è considerevolmente più visibile e reale di quanto Marx immaginasse. Eppure, parallelamente, le forze capitaliste sono riuscite a indebolire il pericolo rappresentato dalla proletarizzazione generalizzata, attuando strategie sistematiche volte a segmentare le classi lavoratrici a tutti i livelli, a livello nazionale e internazionale.

6

La terza sezione del Manifesto, intitolata “Letteratura socialista e comunista”, potrebbe apparire a un lettore contemporaneo come appartenente veramente al passato. Marx ed Engels ci offrono qui commenti su argomenti storici e sulla loro produzione intellettuale che appartengono al loro tempo. A lungo dimenticate, queste domande sembrano oggi essere di esclusiva competenza degli archivisti.

Tuttavia, mi colpiscono le persistenti analogie con movimenti e discorsi più recenti, di fatto contemporanei. Marx denuncia i riformisti di tutte le forme, che non avevano capito nulla della logica dello schieramento capitalista. Sono scomparsi dalla scena? Marx denunciò le menzogne di coloro che condannano le malefatte del capitalismo, ma ciò nonostante, “nella pratica politica… si uniscono a tutte le misure coercitive contro la classe operaia”.²¹ Sono diversi i fascisti del XX secolo e di oggi, o i presunti movimenti religiosi (i Fratelli Musulmani, i fanatici dell’induismo e del buddismo)?

Le critiche di Marx ai concorrenti del marxismo e alle loro ideologie, così come i suoi sforzi per identificare gli ambienti sociali di cui sono portavoce, non implicano che per Marx, e per noi, gli autentici movimenti anticapitalisti non debbano necessariamente essere diversificati nelle loro fonti di ispirazione. Segnalo al lettore alcuni miei recenti scritti su questo tema, concepiti nella prospettiva della ricostruzione di una nuova Internazionale come condizione per l’efficacia delle lotte popolari e delle visioni del futuro.²²

7

Concludo con le parole che seguono la mia lettura del Manifesto.

Il Manifesto è l’inno alla gloria della modernità capitalista, al dinamismo che essa ispira, che non ha eguali nella lunga storia della civiltà. Ma è allo stesso tempo il canto del cigno di questo sistema, il cui movimento non è altro che una generazione di caos, come Marx ha sempre capito e ricordato. La razionalità storica del capitalismo non si estende al di là della sua produzione in un breve periodo di tempo di tutte le condizioni – materiali, politiche, ideologiche e morali – che porteranno al suo superamento.

Ho sempre condiviso questo punto di vista, che credo sia quello di Marx, dal Manifesto alla prima epoca della Seconda Internazionale vissuta da Engels. Le analisi che ho proposto riguardano la lunga maturazione del capitalismo – dieci secoli – e i contributi delle diverse regioni del mondo a questa maturazione (Cina, Oriente islamico, città italiane e infine Europa atlantica), al suo breve zenit (il XIX secolo), e infine al suo lungo declino che si manifesta attraverso due lunghe crisi sistemiche (la prima dal 1890 al 1945, la seconda dal 1975 ai giorni nostri). Queste analisi hanno l’obiettivo di approfondire ciò che in Marx era solo un’intuizione.²³ Questa visione del posto del capitalismo nella storia è stata abbandonata dalle correnti riformiste all’interno del marxismo della Seconda Internazionale e poi sviluppata al di fuori del marxismo. È stata sostituita da una visione secondo la quale il capitalismo avrà compiuto il suo compito solo quando sarà riuscito a omogeneizzare il pianeta secondo il modello dei suoi centri sviluppati. Contro questa visione persistente dello sviluppo globalizzato del capitalismo, che è semplicemente irrealistica dal momento che il capitalismo è per sua natura polarizzante, noi proponiamo la visione della trasformazione del mondo attraverso processi rivoluzionari, rompendo con la sottomissione alle vicissitudini mortali della decadenza della civiltà.

Note

1. ↩ Ho scritto di questo argomento nel terzo capitolo del mio libro October 1917 Revolution: A Century Later (Montreal: Daraja, 2017).
2. ↩ Karl Marx e Frederick Engels, Il Manifesto del Partito Comunista (New York: Monthly Review Press, 1998), 2.
3. ↩ Ho scritto ulteriormente su questa questione nella conclusione del mio libro Class and Nation (New York: Monthly Review Press, 1980).
4. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 61-62.
5. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 4-8.
6. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 5.
7. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 9. Nota dell’editore: “Idiozia” è una traduzione errata, poiché nel greco classico Idiotes si riferiva all’isolamento dalla polis, un significato ripreso in tedesco, un fatto riconosciuto in diverse traduzioni del Manifesto. Vedi Hal Draper, The Adventures of the Communist Manifesto (Berkeley: Center for Socialist History, 1998), 211.
8. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 9.
9. ↩ Karl Marx e Frederick Engels, Sul colonialismo (New York: International Publishers, 1972), 18.
10. ↩ Rosa Luxemburg, La rivoluzione russa, 1918, disponibile presso http://marxists.org.
11. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 17.
12. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 37.
13. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 18-19.
14. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 25-26.
15. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 25.
16. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 35-36.
17. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 22.
18. ↩ Amin, ottobre 1917, 83–85. Ho discusso questa questione specifica per l’Europa nel quarto capitolo del mio libro The Implosion of Contemporary Capitalism (New York: Monthly Review Press, 2013).
19. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 3.
20. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 23.
21. ↩ Marx ed Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, 44.
22. ↩ Vedi “Unité et Diversité des Mouvements Populaires au Socialisme” nel libro Egypte, Nassérisme et Communisme; e “L’Essential Reconstruction de l’Internationale des Travailleurs et des Peuples”, nel blog Investig’Action, http://investigaction.net/fr.
23. ↩ Cfr. Samir Amin, L’implosione del capitalismo contemporaneo.

2018, Volume 70, Numero 05 (Ottobre 2018)