La teoria francese nella Guerra Fredda intellettuale /j.b.Foster MR 2026-mar

Guerra Fredda culturale: la Teoria francese come arma anti‑marxista. Da Johns Hopkins ’66 a anni ’80: strutturalismo, poststrutturalismo, postmodernismo; decostruzione di storia e soggetto; progetto politico mascherato.

FONTE J.B.Foster su Monthly Review marzo 2026 (Vol 77 n.10)

In sintesi

La “Teoria francese” non nacque come innocua moda accademica, ma come dispositivo della Guerra Fredda culturale: un’operazione che, attraverso strutturalismo, poststrutturalismo e postmodernismo, mirò a disarticolare il marxismo e la dialettica storica. Dalla conferenza Johns Hopkins del 1966 alla dissoluzione negli anni ’80, la sua parabola rivela un progetto politico mascherato da innovazione teorica.

La parabola della Teoria francese appare, nel testo, come un caso emblematico di guerra culturale mascherata da innovazione filosofica.
La sua forza non fu tanto teorica quanto geopolitica: offrì alle élite occidentali un dispositivo per disinnescare il marxismo proprio mentre le lotte anticoloniali e operaie mettevano in crisi l’ordine globale.

Il suo lascito — decostruzione del soggetto, rifiuto della storia, culto della differenza, eurocentrismo implicito — continua a operare come un virus teorico che indebolisce la capacità della sinistra di pensare la totalità, la prassi e l’imperialismo.

La critica di Monville, Rockhill e Losurdo suggerisce che la via d’uscita non è un ritorno nostalgico, ma una ricostruzione materialista capace di affrontare le crisi del capitalismo globale senza cedere al nichilismo postmoderno né al tecnofeticismo postumanista.

Abstract per punti

La conferenza Johns Hopkins del 1966 fu presentata come evento accademico, ma era “un tentativo politicamente motivato” di creare una testa di ponte strutturalista negli USA .
Il pensiero francese degli anni ’60 si allontanava da Marx, virando verso Nietzsche e Heidegger, con un antiumanesimo che negava soggetto, storia e dialettica.
La Ford Foundation, diretta da McGeorge Bundy, finanziò l’evento come parte dell’offensiva culturale della Guerra Fredda, in continuità con le operazioni del Congress for Cultural Freedom sostenuto dalla CIA .
La “Teoria francese” (Lacan, Foucault, Derrida, Deleuze, Lyotard) promosse un paradigma anti-storico, anti-dialettico, eurocentrico, centrato su linguaggio e discorso.
Derrida inaugurò il poststrutturalismo, definito da scetticismo radicale, nichilismo e decostruzione del soggetto.
Maggio ’68 fornì una patina “radicale” ai teorici francesi, pur non avendo essi avuto un ruolo reale negli eventi.
Negli USA la Teoria francese contribuì allo spostamento dalla lotta di classe alle identità acscrittive.
Secondo Jameson, la parabola della Teoria francese attraversa quattro fasi: postbellica, strutturalista, post-’68, postmoderna-globalizzata.
Negli anni ’80 la CIA riconobbe che la Teoria francese aveva svolto un ruolo decisivo nella “demolizione critica dell’influenza marxista” nelle scienze sociali .
Il postumanesimo e il nuovo materialismo rappresentano gli “epigoni” contemporanei della stessa logica anti-materialista.
La critica marxista contemporanea (Monville, Rockhill, Losurdo) vede nella Teoria francese un vettore di eurocentrismo e di neutralizzazione della prassi rivoluzionaria.

Quadro delle correnti culturali in campo

A. Strutturalismo (anni ’50–’60)

Autori chiave: Lévi-Strauss, Lacan, Althusser (in parte).
Assi teorici:

centralità delle strutture linguistiche e simboliche;
rifiuto del soggetto e della storia;
antiumanesimo metodologico;
influenza di Saussure, antropologia strutturale, psicoanalisi.
Funzione politica nel testo: fornire un’alternativa “scientifica” al marxismo storico-dialettico.

B. Poststrutturalismo / Decostruzione (fine ’60–’70)

Autori: Derrida, Foucault, Deleuze, Lyotard.
Assi teorici:

dissoluzione del soggetto;
genealogia nietzscheana contro storia e dialettica;
scetticismo verso verità, totalità, metanarrazioni;
primato del discorso e del significante.
Funzione politica: disattivare ogni progetto emancipatorio fondato su razionalità, storia, classe.

C. Postmodernismo (anni ’70–’90)

Autori: Lyotard, Baudrillard, de Man.
Assi teorici:

“incredulità verso le metanarrazioni”;
frammentazione, differenza, anti-sintesi;
rifiuto della storia come processo.
Funzione politica: neutralizzare la critica del capitalismo e dell’imperialismo.

D. Marxismo occidentale (in tensione con la Teoria francese)

Autori: Sartre, Lefebvre, Clouscard, Losurdo.
Assi teorici:

dialettica, storia, soggetto, prassi;
critica dell’eurocentrismo;
analisi del capitalismo come totalità contraddittoria.
Funzione politica: mantenere viva la possibilità di un progetto emancipatorio.

E. Epigoni contemporanei: Postumanesimo e Nuovo Materialismo

Autori: Latour, Bennett, Morton, OOO.
Assi teorici:

oggetti come “actanti”;
simmetria tra umano e non-umano;
dissoluzione della prassi trasformativa.
Funzione politica: ulteriore allontanamento da storia, classe, soggetto.

Traduzione

Il 18 e 21 ottobre 1966 si tenne una conferenza internazionale apparentemente innocua intitolata “I linguaggi della critica e le scienze dell’uomo” presso il Humanities Center della Johns Hopkins University a Baltimora. La conferenza era presentata come il portamento delle principali luminari del pensiero strutturalista francese negli Stati Uniti. Tra i partecipanti alla conferenza vi furono filosofi e critici letterari francesi celebri come Roland Barthes, Jacques Derrida, Lucien Goldmann, Jean Hyppolite e Jacques Lacan. Michel Foucault non poté partecipare ma ebbe un ruolo fondamentale nell’organizzazione della conferenza. Anche Gilles Deleuze, sebbene invitato, non era presente e inviò una comunicazione da leggere. Alla conferenza, Derrida incontrò Paul de Man (l’ex collaboratore nazista), che divenne uno dei principali decostruzionisti nella critica letteraria statunitense. La conferenza Johns Hopkins fu universalmente designata come il punto di origine di quella che alla fine degli anni ’60 e negli anni ’70 divenne nota come “Teoria francese”, un termine mai pienamente accettato in Francia, ma che rappresentava una fusione internazionale del pensiero strutturalista francese e americano che generò quello che in seguito fu definito postmodernismo.¹

Nonostante tutte le apparenze, la conferenza Johns Hopkins del 1966 non fu semplicemente un comune incontro accademico, su scala per quanto grande, ma piuttosto un tentativo politicamente motivato di creare una testa di ponte per lo strutturalismo francese negli Stati Uniti, che contrastasse la radicalizzazione in atto allora. Il pensiero filosofico francese degli anni Sessanta, nato da un periodo in cui Jean-Paul Sartre era il filosofo preminente, era sempre più affascinato dalle filosofie antiumaniste di Friedrich Nietzsche e Martin Heidegger, quest’ultimo un ideologo nazista impenitente. Il passaggio a Nietzsche e Heidegger fu combinato con la tradizione francese dello strutturalismo, basata sulla linguistica, l’antropologia e la teoria psicoanalitica freudiana. Lo strutturalismo si opponeva a tutte le forme tradizionali di indagine che si basavano principalmente sull’analisi storica, sul soggetto (umano) e sulla dialettica. Gli organizzatori della conferenza alla Johns Hopkins, Richard Macksey ed Eugenio Donato, hanno manifestato l’intenzione di riunire pensatori nelle tradizioni di Nietzsche e strutturalismo, presentando così la conferenza in termini conservatori e anti-marxisti.²

Nel 1966, il pensiero francese si stava allontanando da Karl Marx proprio mentre un radicalismo emergente negli Stati Uniti generava un interesse crescente per il marxismo. Gli Écrits di Lacan e L’Ordine delle Cose di Foucault uscirono entrambi nel 1966 e divennero bestseller in Francia. Entrambe le opere banalizzavano G. W. F. Hegel e Marx. In Francia, l’esame della filosofia di Hegel fu altamente selettivo e affrontato in modo soggettivo, fortemente influenzato dall’interpretazione di Alexandre Kojève della Fenomenologia di Hegel, concentrandosi sulla dialettica padrone-schiavo. Negli Écrits, Lacan presentò la dialettica padrone-schiavo di Hegel come una “legge di ferro” del conflitto, precedente a Charles Darwin, che Lacan avrebbe incorporato nel suo strutturalismo freudiano.³ Foucault liquidò il marxismo affermando che esistesse “nel pensiero diciannovesimo secolo come un pesce in acqua” e che fosse “incapace di respirare altrove.” Al contrario, Nietzsche, con la sua combinazione di filosofia e filologia e il suo eterno ritorno, aveva un significato che “bruciava per noi” nel ventesimo secolo.⁴

Le tendenze intellettuali a sinistra negli Stati Uniti nel 1966 erano allora molto diverse da quelle più di moda in Francia. Il movimento studentesco emergente negli Stati Uniti, allora focalizzato sulla guerra del Vietnam e sulla critica del capitalismo, leggeva best-seller radicali come One-Dimensional Man di Herbert Marcuse (1964, tradotto in francese solo nel 1968, quando influenzò il movimento studentesco locale) e Monopoly Capital (1966) di Paul A. Baran e Paul M. Sweezy.⁵

Come parte dell’offensiva generale della Guerra Fredda, e con l’obiettivo di promuovere idee che potessero costituire un baluardo contro le idee marxiste, la Ford Foundation accettò di finanziare la conferenza Johns Hopkins del 1966, portando i teorici strutturalistici francesi come gruppo negli Stati Uniti. La Ford Foundation era allora guidata da McGeorge Bundy, ex Consigliere per la Sicurezza Nazionale di Lyndon B. Johnson, strettamente collegato a tutta la gamma delle agenzie di intelligence statunitensi. Bundy fu uno dei quattordici “saggi” di Johnson che lo consigliarono sulla guerra del Vietnam.⁶

Significativamente, fu a pochi mesi dall’incontro di Johns Hopkins, nell’aprile 1967, che la rivista Ramparts, strettamente associata al crescente radicalismo studentesco, rivelò la storia completa del finanziamento della CIA attraverso la sua organizzazione di copertura intellettuale, il Congress for Cultural Freedom (CCF), che comprendeva dozzine di prestigiose riviste di sinistra in Europa e altrove, tutte adottate una posizione esplicitamente anticomunista. La CCF era stata fondata a Berlino Ovest nel 1950 e a metà degli anni ’60 operava in trentacinque paesi. Molti pensatori europei e americani di spicco furono coinvolti in conferenze e riviste del CCF, tra cui figure come Theodor Adorno, Raymond Aron, Willi Brandt, Daniel Bell, James Burnham, Louis Fischer, Sidney Hook, Karl Jaspers, Arthur Koestler, Irving Kristol, Mary McCarthy, Nicolas Nabokov, Michael Polanyi ed Edward Shils. Dopo l’esposizione della CCF come copertura della CIA, la Ford Foundation sotto Bundy, lavorando a stretto contatto con la CIA, prese in carico le operazioni di finanziamento della CCF—un’azione pienamente in accordo con il sostegno finanziario alla conferenza del 1966 a Johns Hopkins.⁷

Louis Althusser, il più importante pensatore strutturalista marxista francese, non fu invitato alla conferenza Johns Hopkins del 1966, senza dubbio a causa dei suoi legami con il Partito Comunista francese. Goldmann, che era un marxista occidentale anti-sovietico, e Hyppolite, uno studioso hegeliano anti-marxista — che, nonostante il suo hegelianismo, aveva esercitato una notevole influenza sul pensiero strutturalista francese — furono entrambi invitati. A parte questo, la stragrande maggioranza degli invitati erano nemici accaniti delle filosofie hegeliana e marxista, anche se talvolta si definivano post-marxisti o partecipavano in qualche modo a un “dialogo” con il marxismo. In una mossa insolita per le conferenze accademiche, la rivista Time e Newsweek, entrambe organi dedicati alla Guerra Fredda, inviarono giornalisti, insieme a Partisan Review (che allora veniva finanziata segretamente dalla CIA) e Le Monde dalla Francia.⁸

Sorprendentemente poco di sostanziale fu detto su Marx o Hegel alla “Conferenza sui linguaggi della critica e delle scienze dell’uomo” del 1966, anche se entrambi i pensatori del diciannovesimo secolo venivano spesso menzionati di sfuggita, e nonostante gli sforzi di Hyppolite di sostenere la linguistica strutturalista in Hegel. Né il capitalismo e l’imperialismo o gli affari del mondo erano argomenti di discussione in gran altà. Non c’era alcun riferimento alla guerra del Vietnam. La maggior parte dei discorsi mirava a definire connessioni interdisciplinari tra i vari quadri concettuali degli stessi strutturalisti.

La grande sorpresa fu la presentazione di Derrida, che mirava alla decostruzione dello strutturalismo stesso, insieme a tutto il resto, in accordo con l’antiumanesimo neo-heideggeriano e l’antiessenzialismo. L’analisi di Derrida in particolare diede origine a quello che negli Stati Uniti fu etichettato come poststrutturalismo, la versione più estrema del postmodernismo.⁹ Con Derrida ora che svolgeva un ruolo di primo piano, la Teoria Francese assunse la forma di un decostruzionismo presentato come più “radicale” e più “di sinistra” di qualsiasi altra cosa, a causa delle sue visioni profondamente scettiche, nichiliste, antirazionaliste, anti-illuministe e dell’enfasi su realtà puramente discorsive. Senza un soggetto, la struttura stessa divenne essenzialmente priva di significato, portando a un passaggio completamente alle costruzioni discorsive—tutto era linguaggio. Questo permetteva una quasi infinita disorganizzazione di tutto ciò che esiste in parole. Il risultato fu la creazione di un’aura di pensiero autonomo, priva di qualsiasi ancoraggia oggettiva oltre a quelle offerte da semplici forme discorsive, mentre decostruiva il soggetto e l’agenzia. Un approccio del genere potrebbe andare in tutte le direzioni contemporaneamente, basandosi sull’idea che nulla possa mai essere definito con un minimo grado di certezza. Come per tutte le forme di scetticismo, solipsismo e nichilismo, era in gran parte impermeabile alla confutazione su basi razionali.

Quando Macksey e Donato cercarono di riassumere la conferenza Johns Hopkins del 1966 nella loro introduzione all’edizione del 1971 degli atti, intitolata The Structuralist Controversy: The Languages of Criticism and the Sciences of Man, non si rivolsero a Derrida né ad altri pensatori presenti alla conferenza. Invece, citarono un articolo di Deleuze su Foucault. Deleuze aveva scritto che la filosofia postmoderna di Foucault rappresentava “una distruzione fredda e concertata del soggetto [umano], un vivace disgusto per le nozioni di origine, di origine perduta, di origine recuperata, uno smantellamento delle pseudo-sintesi unificanti della coscienza, una denuncia di tutte le mistificazioni della storia eseguite in nome del progresso, della coscienza e del futuro della ragione.”¹⁰ Era ovvio che ciò che si stava prendendo di mira qui erano tutte le forme di ragione storica, materialista e dialettica, focalizzate sull’agenzia umana, e in particolare sulle tradizioni emanate da Hegel e Marx. Il forte rifiuto qui di Hegel, ridotto a una “Alterità”, era legato all’adesione della Teoria francese in ogni momento all’idea di Immanuel Kant che i noumeno (le cose in sé), in contrapposizione ai fenomeni (il mondo della percezione), fossero al di là del regno della conoscenza umana, limitando così il ruolo della ragione umana.¹¹

Anche l’analisi storica è stata messa sotto attacco. Così, nella conferenza del 1966, Goldmann osservò—senza dubbio con qualche esitazione, dato il suo atteggiamento ancora socialista—che “per l’attuale postura intellettuale la storia non conta, l’essenziale è evitare la storia o la storicità.”¹² In effetti, fu il rifiuto del legame tra storia e ragione critica a caratterizzare maggiormente il postmodernismo. Un elemento cruciale della Teoria francese fu il suo eurocentrismo generale, che le permise di ignorare tutto ciò che accadeva al di fuori dell’Europa e degli Stati Uniti. L’imperialismo non esisteva nemmeno come questione all’interno di questo paradigma chiuso. In un periodo in cui gli Stati Uniti avevano oltre mezzo milione di soldati in Vietnam volti a sconfiggere una guerra per la liberazione nazionale, la questione del terzo mondo era fuori discussione. La visione eurocentrica ristretta, in cui l’Europa costituiva la misura dell’intero globo, fornì la copertura per il ritiro sia dalla lotta di classe che da quella globale. Nella visione filosofica della teoria francese, nulla al di fuori dell’Europa e degli Stati Uniti, che rappresentasse il mondo moderno/postmoderno, contava davvero.

Secondo Jean-François Lyotard in The Postmodern Condition (1979), “Definisco il postmodernismo come l’incredulità verso le metanarrazioni.”¹³ Tutte le grandi narrazioni storiche, comprese quelle scientifiche, dovevano essere abbandonate. Nella teoria francese, non esisteva più una storia tradizionale oltre alla genealogia in senso nietzscheano.¹⁴ Le affermazioni scientifiche di verità dell’approccio tradizionale alla storia, sosteneva lo storico olandese postmoderno Frank Ankersmit, erano semplicemente “varianti” dell’antico greco “paradosso del cretese che dice che tutti i cretesi mentono.” L’analisi storica per Ankersmit non era più rivolta allo studio del tronco, o anche dei rami, di un albero, ma piuttosto all’esame delle foglie. Quindi, “ciò che resta ora alla storiografia occidentale è raccogliere le foglie che sono salite via e studiarle indipendentemente dalle loro origini.” Concluse: “Nella visione postmoderna della storia l’obiettivo non è più l’integrazione, la sintesi e la totalità, ma è… avanzi storici che sono al centro dell’attenzione.”¹⁵

Per la teoria francese in generale, c’era solo struttura ed evento, separati dall’argomento e dalla storia. La struttura veniva vista in termini di segni/significanti, come evidenziato attraverso il linguaggio, il discorso o le categorie psicoanalitiche, che invariabilmente decostruivano il soggetto. L’evento, che ha annullato la struttura, è stato definito come una rottura avvenuta senza preavviso. Con questa visione essenzialmente irrazionalista e scettica, tutto ciò che esisteva poteva essere messo in discussione. Secondo Nietzsche, sia “Dio” che “uomo” potevano essere dichiarati morti. Ma ciò che fu principalmente attaccato fu l’ontologia materialista e la stessa possibilità di qualsiasi relazione tra libertà umana e necessità, e quindi il potenziale per una lotta razionale e progetti emancipatori.¹⁶

Un evento o rottura, dal punto di vista della Teoria francese, fu chiaramente presentato entro maggio 1968 in Francia, con la rivolta di massa di operai e studenti. Il significato interiore di maggio ’68, la sua lotta per rendere possibile ciò che si presumeva impossibile, fu descritto al meglio dal marxista francese Henri Lefebvre ne L’esplosione.¹⁷ La rivolta del ’68 fu ispirata in larga misura dal marxismo e dall’anarchismo. I lavoratori e gli studenti furono presto sconfitti dai poteri forti. Tuttavia, la rivolta del ’68 lasciò il segno. I principali sostenitori della Teoria francese, come Lacan, Foucault, Derrida, Deleuze e Lyotard, ottennero notorietà storica grazie a questo evento, portandoli ad abbandonare per un certo periodo i loro slogan più reazionari, cercando di vestirsi da radicali impegnati in un dialogo con il marxismo, e persino come istigatori intellettuali della rivolta.

In realtà, nessuno di questi pensatori, incluso Althusser—come ha dimostrato Gabriel Rockhill—ha avuto alcun ruolo negli eventi del maggio ’68.¹⁸ Tuttavia, “l’esplosione” del maggio ’68 avrebbe dato una sorta di chic radicale alla Teoria francese e alle sue infinite decostruzioni, che assunsero un mistero che rapidamente penetrò nei dipartimenti della critica letteraria, della lingua e critica francese, della filosofia e delle scienze sociali in tutti gli Stati Uniti. Nel frattempo, i principali rappresentanti della Teoria francese, pur presentandosi talvolta come pensatori di sinistra, cercarono di sostituire tutte le forme di vera critica radicale emancipatoria, principalmente il marxismo, incoraggiando l’abbandono generale della dialettica hegeliana e marxista. L’enfasi sulla differenza a scapito di tutte le nozioni di coesione e unificazione incoraggiò un passaggio dall’analisi di classe a un focus semplicemente sulle identità acscrittive, come razza e genere, non più viste dialetticamente legate alla classe.

Particolarmente nel postmodernismo statunitense, il concetto di “politica dell’identità”, che era emerso per la prima volta dalle pensatrice femministe nere marxiste lesbiche negli anni ’70 come parte di una comprensione rivoluzionaria delle oppressioni “interconnesse”, divenne un carnevale di differenza, disunendo individui e società, non come un passo necessario in un processo di riunificazione a un livello superiore, ma semplicemente a sostegno della differenza come valore in sé, distaccato dalla questione delle dinamiche storiche del modo di produzione capitalistico e della lotta per l’emancipazione umana.¹⁹

L’ascesa e la caduta della teoria francese: quattro periodi

Ironia della sorte, mentre la Teoria francese esercitava un’influenza pervasiva sull’accademia negli Stati Uniti alla fine degli anni ’60 e negli anni ’70 (in particolare a Yale, dove de Man offriva letture decostruttive di quasi tutto), diventando di moda nei dipartimenti umanistici di tutto il paese, stava già vivendo un rapido declino anche in Francia. Secondo il teorico culturale marxista Frédéric Jameson in The Years of Theory (2024), ci sono stati essenzialmente quattro periodi nell’ascesa e nella caduta della teoria francese.²⁰ La prima, o pre-fase, consisteva negli anni immediatamente successivi alla Seconda Guerra Mondiale, quando la Francia, come l’Italia, aveva un forte Partito Comunista, nato dalla Resistenza nella guerra antinazista. Il pensatore dominante di sinistra era Sartre, che rappresentava l’esistenzialismo e la fenomenologia, e si allineava sempre più con il marxismo, insieme alla sua stretta compagna Simone de Beauvoir, una delle principali teoriche esistenzialiste e femministe francesi. Questi furono gli anni in cui lo stato francese cercava di riaffermarsi come grande potenza coloniale, trascinandolo in lunghe guerre in Indocina e Algeria. Nel frattempo, gli Stati Uniti, come parte della loro strategia della Guerra Fredda, cercavano di esercitare il controllo sulla Francia attraverso il Piano Marshall, che aveva un ruolo nel sovvenzionare le università francesi d’élite per creare un clima intellettuale più conservatore. Washington in quegli anni era in opposizione non solo al marxismo ma anche, seppur con meno fervore, alle forze nazionaliste gaulliste del generale Charles de Gaulle. La lotta per la decolonizzazione si concentrò sugli sforzi rivoluzionari dell’Algeria per liberarsi dal dominio di Parigi (e dai coloni coloni francesi). Il principale teorico della decolonizzazione fu Frantz Fanon, influenzato sia da Hegel che da Marx. La principale nuova corrente contraria al marxismo che emerse in quel periodo fu la linguistica strutturale dell’antropologo Claude Lévi-Strauss, che diede un grande impulso allo strutturalismo francese in generale. Questo primo periodo può essere visto come concluso con la fine della guerra franco-algerina nel 1962.²¹

Tra i primi e la metà degli anni Sessanta, emerse un secondo periodo, segnato da una svolta decisiva verso lo strutturalismo radicato nella linguistica e nella psicoanalisi, distaccato sia dal soggetto umano che dalla storia, costituendo uno spostamento verso le “forze trans-individuali.”²² Althusser, come teorico marxista occidentale, ebbe un ruolo chiave nello sviluppo di uno strutturalismo antiumanista e antistorico, ma la teoria francese vera e propria fu dominata da figure postmoderne di rilievo come Lacan, Foucault, Derrida e Deleuze. Fu in questo periodo, quindi, che la Teoria Francese raggiunse la sua testa di ponte nella vita intellettuale degli Stati Uniti alla Conferenza Umanistica Johns Hopkins del 1966, seguita dall’ascesa intellettuale del postmodernismo nel pensiero di sinistra. Uno sviluppo correlato fu la Scuola degli Annales degli storici in Francia (associata a figure come Marc Bloch, Lucien Febvre e Fernand Braudel), che, pur non negando l’analisi storica, come nel caso del postmodernismo, aveva come missione attingere selettivamente ai metodi del materialismo storico e allo stesso tempo cercava di rinnegare la storiografia marxista.²³

Il terzo periodo, nella cronologia di Jameson, può essere visto come iniziando nel maggio ’68, che conferì alla Teoria francese una nuova aura radicale e, paradossalmente, portò all’inizio del suo declino in Francia stessa, dopo la sconfitta della sinistra. I principali pensatori postmoderni risposero alla rivolta del ’68 vestendosi da post-marxisti, e poi, man mano che la piena portata della sconfitta della sinistra divenne chiara, si manifestarono più pienamente come anti-marxisti, come in Il Specchio della Produzione di Jean Baudrillard del 1973, che cercò, inefficacemente, di fornire una decostruzione postmodernista/post-marxista della critica marxiana all’economia politica, enfatizzando gli elementi simbolici centrati sul consumismo.²⁴ Anti-Edipus: Capitalism and Schizophrenia di Deleuze e Felix Guattari, pubblicato nel 1972, fu un’opera profondamente anti-marxista, che manipolava e distorceva i concetti marxisti mentre rappresentava, nelle parole di Keti Chukhrov, “la radicalizzazione dell’impossibilità di…uscire” dal sistema capitalista.²⁵

Vi furono teorici marxisti francesi di notevole brillantezza che mantennero prospettive materialiste e dialettaliche, come Lefebvre e Michel Clouscard, sviluppando le loro idee in questo stesso periodo storico. Tuttavia, questi pensatori erano relativamente isolati, non ricevendo il sostegno dell’élite che sosteneva la reputazione dei principali pensatori strutturalisti e postmodernisti.

Il quarto periodo della Teoria francese fu il prodotto della globalizzazione, iniziato a metà degli anni ’80. La filosofia postmoderna in Francia sarebbe ulteriormente diminuita di fronte al continuo declino della sinistra, con il Partito Socialista di François Mitterrand, dopo la sua vittoria iniziale nel 1981, che capitolò al neoliberismo. La disgregazione della sinistra in questo periodo tolse l’importanza dello strutturalismo e del postmodernismo, che avevano servito le esigenze del sistema come risposte intellettuali al marxismo. Pertanto, la caduta del Muro di Berlino nel 1989 e la fine della Guerra Fredda portarono ironicamente alla rapida fine della teoria francese. Il Trattato di Maastricht del 1992 che creò l’Unione Europea, negoziato a favore di Parigi da Mitterrand, ridusse il ruolo imperiale indipendente della Francia. Questo fu il periodo degli “epigoni” della Teoria francese, figure come il postumanista Bruno Latour, seguite più recentemente, soprattutto dal lato statunitense, dai cosiddetti nuovi materialisti e ontologia orientata agli oggetti.²⁶

Qui la ricerca era rivolta a trovare un luogo per un nuovo irrazionalismo, in un periodo in cui la Teoria francese aveva raggiunto la fine della propria logica decostruttiva. Il postumanesimo privilegiò l’oggetto pseudo-empirico (o assemblaggi di oggetti) visto come “actanti”, ora considerato una categoria suprema, che marginalizza non solo il soggetto e la struttura umana, ma anche, in larga misura, il discorso.²⁷ Jameson identificò questo periodo in modo significativo con la “de-marxificazione”. L’intera tradizione postmodernista/postumanista poteva ragionevolmente essere vista in questi termini. Tuttavia, nel quarto periodo, con lo sviluppo del postumanesimo e degli “epigoni”, la de-marxificazione raggiunse un tale punto che non vi era più alcun legame, nemmeno nella negazione, con la teoria marxista. Anche i concetti critici di reificazione e feticismo della merce furono abbandonati.²⁸

Già a metà degli anni ’80, verso la fine della prima amministrazione di Mitterrand, la fine della Teoria francese come forza intellettuale in Francia stessa fu notata da osservatori attenti. La situazione fu riassunta nel dicembre 1985 in un rapporto di ricerca dell’Ufficio di Analisi Europea della CIA (una “copia sanitizzata” fu approvata per la pubblicazione nel 2011), che era particolarmente preoccupato di garantire che questa scomparsa non portasse alla riemergere delle teorie marxiste. Qui gli analisti della CIA spiegarono che, sebbene lo strutturalismo e la Scuola degli storici degli Annales francesi fossero ormai “caduti in tempi difficili… crediamo che la loro demolizione critica dell’influenza marxista nelle scienze sociali possa durare come un contributo profondo alla ricerca moderna sia in Francia che altrove nell’Europa occidentale.” A questo proposito, Aron, Lévi-Strauss e Foucault furono particolarmente lodati. Non solo Foucault, agli occhi dei ricercatori della CIA, era “il pensatore più profondo e influente” in Francia, ma era da lodare per il sostegno diretto che aveva fornito alla “Nuova Destra” francese, vista dalla CIA come i successori della Teoria francese, e “per, tra le altre cose, ricordare ai filosofi le conseguenze ‘sanguinose’ che seguirono dalla teoria sociale razionalista dell’Illuminismo del XVIII secolo e dell’era rivoluzionaria.”²⁹

Per la CIA, quindi, il declino della Teoria francese non fu una tragedia, perché aveva svolto quello che l’agenzia di intelligence considerava il suo compito principale: la distruzione del pensiero marxista. Inoltre, la Teoria francese aveva fornito il vantaggio aggiuntivo di aprire la strada alle dottrine della Nuova Destra, anch’esse radicate in Nietzsche e Heidegger, rese possibili dal vuoto lasciato dall’autodistruzione del pensiero di sinistra francese.

Oggi la morte della Teoria francese è diventata un argomento comune. Non è solo il tema dell’ultimo libro di Jameson, ma viene anche affrontato in modo diverso nel dialogo presente, da Aymeric Monville e Rockhill (in conversazione con Jennifer Ponce de León). I tentativi di criticare la Teoria francese da una prospettiva marxista sono stati spesso superficiali e poco sviluppati perché relativamente pochi veri teorici marxisti hanno avuto un accesso sufficiente nelle cerchie interne d’élite del postmodernismo francese per sviluppare una critica interna. In questo caso, Monville e Rockhill, provenienti da due sponde dell’Atlantico ma entrambi con una conoscenza intima e diretta dello strutturalismo e del postmodernismo francese, sono eccezioni. Concordano con la valutazione della CIA secondo cui la logica interna della teoria francese fu la “demolizione critica” della teoria marxista in Francia e negli Stati Uniti. Ma non sono d’accordo con la conclusione desiderosa della CIA secondo cui ciò significava che la demolizione del marxismo sarebbe “durata”.

Il marxismo nell’era della globalizzazione

Come disse Clouscard del capitalismo contemporaneo, con Rockhill che estendeva questo alla teoria francese, “Tutto è permesso, ma nulla è possibile.”³⁰ L’analisi marxista, al contrario, è impegnata in una rivolta reale contro il capitalismo, ed è più influente non quando proviene dalla torre d’avorio, ma, al contrario, quando emerge da intellettuali organici legati alle condizioni materiali e alla lotta di classe contro le relazioni sociali esistenti. Il materialismo storico è quindi al suo meglio quando le lotte per la libertà umana e la necessità coincidono. Non può essere completamente soppressa, perché rappresenta la difesa dell’umanità contro la distruzione totalizzante causata dal capitalismo. Nel nostro tempo di crisi planetaria, la necessità del marxismo di confrontare realtà e ragione è nuovamente evidente. Pertanto, oggi c’è poco spazio per un carnevale discorsivo irrazionale come sostituto della vera attività intellettuale. Tuttavia, la vasta armatura del postmodernismo, usata come arma contro il marxismo, deve essere affrontata e analizzata la ragione dei fallimenti passati della sinistra.

In questo senso, ogni riga del dialogo attuale tra Monville e Rockhill è essenziale, fornendo la base di una critica interna alla Teoria francese, la cui eredità ancora oggi vaga nel mondo come un fantasma dell’inizio della Guerra Fredda. In questa critica, che si sovrappone a quella sviluppata da figure come Clouscard e Domenico Losurdo, la teoria francese e il marxismo occidentale condividevano un comune fallimento eurocentrico nell’affrontare la realtà dell’imperialismo e della rivoluzione nel mondo. In realtà, furono le debolezze del marxismo occidentale a renderlo intellettualmente vulnerabile alle tattiche di decostruzione che caratterizzavano la Teoria francese. Una critica della Teoria francese deve quindi andare di pari passo con una critica al marxismo occidentale e al suo quadruplo ritiro dal materialismo, dalla dialettica della natura, della classe e dell’antiimperialismo.³¹

Né la guerra civile intellettuale introdotta dal strutturalismo e dal postmodernismo è del tutto finita. Oggi questo ha assunto nuove forme in Europa, negli Stati Uniti e nel mondo intero, negli estremi del postumanesimo e degli studi postcoloniali.³² Nel postumanesimo di moda odierno, si sta proliferando l’ontologia orientata agli oggetti in stile latriosiano e il “nuovo materialismo”, adatti all’era dell’Intelligenza Artificiale. Qui l’attenzione è su oggetti astratti considerati indipendenti da qualsiasi relazione con i soggetti umani, la storia o la trasformazione sociale. Questo porta al culto del tecnocratico. Come ha detto Latour, nel contesto della crisi ecologica planetaria, bisogna semplicemente imparare a “Amare i vostri [Frankenstein] mostri.” Nel lavoro di pensatori postumanisti come Timothy Morton e Jane Bennett, oggetti come una pietra o un blocco di carbone sono attori/actanti sullo stesso piano orizzontale degli esseri umani.³³ In un tale quadro irrazionalista, gli oggetti esterni della produzione umana in contrapposizione ai soggetti umani stessi sono diventati gli identici oggetti-soggetto, sostituendo ogni possibilità di trasformazione sociale umana significativa e generando un’ecologia perversa che inverte le relazioni realmente alienate.

Nel frattempo, il buffonero postumanista lacaniano-hegeliano Slavoj Žižek occupa una posizione al centro della scena, dove, con il pretesto di promuovere il materialismo dialettico marxista, cerca continuamente di seppellirlo, rendendolo una figura celebrata e divertente agli occhi dell’establishment, lasciando molti a sinistra perplessi. Come scrisse Žižek nel 2020, l’economista neoclassico “Tyler Cowen [nel 2019]… mi ha chiesto perché continuo a restare fedele all’idea ridicolmente superata del comunismo?” Žižek rispose in quell’occasione: “Per me, il comunismo è solo il nome di un problema. Non è una soluzione.” Più recentemente dichiarò ironicamente: “La mia risposta [a Cowen] avrebbe dovuto essere che ho bisogno del comunismo proprio come sfondo… l’impegno per una Causa che rende possibili tutti i miei piaceri trasgressivi.” Tutto ciò permette continui comportamenti reazionari vestiti in modo provocante e umoristico con abiti rossi, accompagnati da uno stile alla Tristram Shandy, a metà serio/metà comico e trasgressivo, che finisce per banalizzare quasi tutto, rafforzando infine il lessico capitalista.³⁴

Nella teoria postcoloniale contemporanea, che è cresciuta rapidamente nel secolo attuale, molte delle caratteristiche della Teoria francese sono state trasferite nell’ambito della teorizzazione della decolonizzazione.³⁵ Nientemeno che Fanon fu reinterpretato come un sostenitore del discorso postcoloniale e persino come un afropessimista, piuttosto che come pensatore dialettico e feroce oppositore del colonialismo e dell’imperialismo, fortemente influenzato dal materialismo storico.³⁶ La critica marxista all’eurocentrismo, nata per la prima volta negli anni ’60 e articolata più chiaramente nelle opere di Joseph Needham, Martin Bernal e Samir Amin, doveva essere rivolta contro il marxismo stesso dai pensatori culturalisti postcoloniali.³⁷ Così, il materialismo storico, nonostante tutte le prove contrarie, fu accusato di eurocentrismo—un’accusa che acquisì credito rispetto alle attuali visioni eurocentriche della tradizione filosofica marxista occidentale, che, come sosteneva Losurdo, lo distinguevano dal marxismo in generale.³⁸

Infatti, come sostiene Simin Fadaee in Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (2024), tali accuse di eurocentrismo non solo sono applicabili a Marx (almeno nella sua fase matura), ma “è in realtà eurocentrico affermare che il marxismo sia eurocentrico, perché ciò comporta sminuire la pietra angolare di alcuni dei movimenti e progetti rivoluzionari più trasformativi della storia umana recente…. Un coinvolgimento più fruttuoso con la storia ci spingerebbe invece a imparare dalle esperienze del Sud Globale con il marxismo, e a chiederci cosa possiamo imparare dalla rilevanza globale del marxismo.” Qui possiamo attingere alla teoria e alla pratica di Mao Zedong, Ho Chi Minh, Amílcar Cabral, Fanon, Ernesto Che Guevara e molti altri. C’è quindi la necessità “di riconnettersi con il marxismo come quadro per analizzare le molteplici crisi del capitalismo globale e le prospettive di cambiamento rivoluzionario, ma anche come base per reimmaginare un mondo oltre il capitalismo.”³⁹

Nell’ottobre 2024, Foreign Policy, uno dei due principali organi intellettuali statunitensi della Nuova Guerra Fredda (insieme alla rivista Foreign Affairs del Council of Foreign Relations), ha pubblicato un articolo di Gregory Jones-Katz intitolato “Il mondo ha ancora bisogno della teoria francese: il postmodernismo è morto. Lunga vita al Postmodernismo.” Composto da un commento su Gli anni della teoria di Jameson, l’articolo di Jones-Katz è illustrato con foto di Lacan, Derrida, Lévi-Strauss, Sartre e Foucault. Ignorando la critica radicale secondo cui la Teoria francese sarebbe colpevole di “capitolare al capitalismo” (che in ogni caso non sarebbe un problema per Foreign Policy), Jones-Katz sostiene che possa essere utilmente rivitalizzata come forza contro la globalizzazione. Gli “strumenti concettuali” del postmodernismo, sostiene, hanno fornito al mondo la base per affrontare i suoi problemi, indipendentemente dal declino della teoria in Francia. Non ci vuole molta immaginazione per vedere che il sottotitolo dell’articolo di Foreign Policy, “Il postmodernismo è morto. Lunga vita al postmodernismo,” è in linea con il riconoscimento—contrariamente alla valutazione trionfale della CIA nel 1985—che la Teoria francese alla fine non riuscì a mettere fine alla filosofia della prassi e quindi è ancora necessaria sul fronte intellettuale nella Nuova Guerra Fredda. Qui la Teoria francese rinvigorita non deve essere impiegata contro la globalizzazione liberale in sé, ma contro l’ascesa, in parte, del Sud Globale, che, come in tutte le lotte anti-imperialiste, è informato dal marxismo.⁴⁰

Visto in questo contesto, il Requiem for French Theory: Transatlantic Funeral Dirge in a Marxist Key di Monville e Rockhill può essere visto sia come un dialogo marxista critico sul postmodernismo sia come un appello alla sinistra a immunizzarsi contro i virus nietzschiano e heideggeriano, di cui la Teoria francese era in gran parte una manifestazione: il flagello della stessa idea di un’umanità rivoluzionaria universale.

Note

Robert Macksey ed Eugenio Donato, a cura di lui, La controversia strutturalista: i linguaggi della critica e delle scienze dell’uomo (Baltimora: Johns Hopkins University Press, 1971); Stuart W. Leslie, “Richard Macksey e il Centro delle Discipline Umane,” Modern Language Notes 134, n. 5 (dicembre 2019): 925–41; François Cusset, Teoria francese: come Foucault, Derrida, Deleuze e soci hanno trasformato la vita intellettuale degli Stati Uniti (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008), 29–32; Evelyn Barish, La doppia vita di Paul de Man (New York: W. W. Norton, 2014); Suzanne Gordon, “Decostruendo Paul de Man,” Jacobin, 24 aprile 2014.
Macksey e Donato, La controversia strutturalista, 9; Cusset, Teoria francese, 30 anni.
Jacques Lacan, Écrits (New York: W. W. Norton, 2006), 98–99; Alexandre Kojève, Introduzione alla lettura di Hegel: Lezioni sulla fenomenologia dello spirito (Ithaca, New York: Cornell University Press, 1969); Judith Butler, Soggetti del desiderio: riflessioni hegeliane nella Francia del ventesimo secolo (New York: Columbia University Press, 2012).
Michel Foucault, L’ordine delle cose: un’archeologia delle scienze umane (New York: Pantheon Books, 1970), 262–63, 305–6.
Cusset, Teoria francese, 28; Herbert Marcuse, Uomo Unidimensionale (Boston: Beacon Press, 1964); Paul A. Baran e Paul M. Sweezy, Monopoly Capital (New York: Monthly Review Press, 1966).
Gabriel Rockhill, Prefazione in Aymeric Monville, Neocapitalism According to Michel Clouscard (Madison: Iskra Books, 2023), xxi–xli; Andrew Glass, “LBJ si conferisce con ‘I Saggi’, 25 marzo 1968,” Politico, 25 marzo 2018.
Frances Stonor Saunders, Chi ha pagato il pifferaio?: La CIA e la Guerra Fredda Culturale (Londra: Granta, 1999), 381–82; Frances Stonor Saunders, La Guerra Fredda Culturale: La CIA e il mondo delle arti e delle lettere (New York: Free Press, 1999), 135, 241–42; Rockhill, Prefazione, in Monville, Neocapitalismo secondo Michel Clouscard, xxxvii–xxxviii; Peter Coleman, La cospirazione liberale: il Congresso per la libertà culturale e la lotta per la mente dell’Europa del dopoguerra (New York: Free Press, 1989), 104–8; Sarah Miller Harris, La CIA e il Congresso per la Libertà Culturale nei primi tempi della Guerra Fredda (New York: Routledge, 2016), 1–3, 170–79, 143–45, 194; John Bellamy Foster, Il ritorno della natura: socialismo ed ecologia (New York: Monthly Review Press, 2020), 473–76. Su Adorno, vedi Rodney Livingstone, Perry Anderson e Francis Mulhern, “Presentation IV” in Theodor Adorno, Walter Benjamin, Bertolt Brecht e Georg Lukács, Aesthetics and Politics (Londra: Verso, 1977), 142–50; Theodor Adorno, “Riconciliazione sotto costrizione,” in Adorno, Benjamin, Brecht, e Lukács, Aesthetics and Politics, 152–54; István Mészáros, Il potere dell’ideologia (New York: New York University Press, 1989), 118–19.
Leslie, “Robert Macksey e il Centro delle Scienze Umane,” 933; Patrick Iber, “La spia che mi ha finanziato: rivisitare il Congresso per la Libertà Culturale,” Los Angeles Review of Books, 11 giugno 2017.
Jacques Derrida, “Struttura, segno e gioco nel discorso delle scienze umane,” in Macksey e Donato, The Structuralist Controversy, 247–65.
Gilles Deleuze, citato in Richard Macksey ed Eugenio Donato, “The Space Between-1971,” in Macksey and Donato, The Structuralist Controversy, x; Gilles Deleuze, Foucault (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988), 1–22.
Macksey e Donato, “Lo spazio tra il 1971,” xii.
Goldmann in Macksey e Donato, La controversia strutturalista, 148. Goldmann era noto soprattutto come sostenitore dell’umanesimo socialista. Vedi Lucien Goldmann, Potere e umanesimo (Nottingham: Spokesman Books, 1974); Lucien Goldmann, “Socialismo e Umanesimo,” in Socialist Humanism, a cura di Erich Fromm (New York: Doubleday, 1965), 40–52.
Jean-François Lyotard, La condizione postmoderna (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984), xxiii–xxiv.
Foucault potrebbe essere visto come un’eccezione a questo. Tuttavia, la sua analisi era generalmente contraria a qualsiasi tipo di storia longitudinale e alle nozioni di rotture storiche. Si basava su metodi che definiva “archeologici” e “genealogici”, questi ultimi in senso nietzscheano. In linea con Nietzsche, egli contrapponeva esplicitamente la genealogia alla storia, vedendo la prima come una prospettiva che “rifiuta lo sviluppo metastorico delle significationi ideali.” Vedi Michel Foucault, Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Interviews (Oxford: Blackwell, 1977), 140.
Frank R. Ankersmit, “Historiography and Postmodernism,” History and Theory 28, n. 2 (1989): 142, 149–50; John H. Zammito, “La storiografia postmoderna di Ankersmit: l’iperbole dell’opacità,” History and Theory 37, n. 3 (ottobre 1998): 330–46; Deleuze, Foucault, xiii; John Bellamy Foster, “Postfazione: In difesa della storia,” in In difesa della storia: Marxismo e l’agenda postmoderna, a cura di Ellen Meiksins Wood e John Bellamy Foster (New York: Monthly Review Press, 1997), 185–87.
Derrida, “Struttura, segno e gioco nel discorso delle scienze umane,” 247–49; Macksey e Donato, “Lo spazio tra il 1971,” xii; Dishari Neogy, “Decostruzione del ‘centro’ concettuale come fenomeno postmoderno,” International Journal of English Research 7, n. 6 (2021): 1–3.
Henri Lefebvre, L’esplosione: il marxismo e il disordine francese (New York: Monthly Review Press, 1969).
Gabriel Rockhill, “Il mito del pensiero del 1968 e l’intellighenzia francese: feticismo storico per la merce e retrocesso ideologico,” Monthly Review 75, n. 2 (giugno 2023): 19–49.
Il Collettivo Combahee River, “Una dichiarazione femminista nera,” in Zillah Eisenstein, Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism (New York: Monthly Review Press, 1979), 362–72.
Fredric Jameson, Gli anni della teoria: il pensiero francese del dopoguerra fino al presente (Londra: Verso, 2024), 15–19. La seguente discussione sulla Teoria Francese segue generalmente la periodizzazione di Jameson, ma dandole un ordine cronologico più definito e completandola con alcuni dettagli aggiuntivi.
Jameson, Gli anni della teoria, 17.
Jameson, Gli anni della teoria, 17.
Vedi i commenti sulla Scuola Annales della CIA in Office of European Analysis, Central Intelligence Agency, Francia: Defection of the Leftist Intellectuals: A Research Paper (dicembre 1985).
Jean Baudrillard, Lo specchio della produzione (St. Louis: Telos Press, 1975).
Keti Chukhrov, Praticare il bene: desiderio e noia nel socialismo sovietico (Minneapolis: e-flux/University of Minnesota Press, 2020), 20.
Jameson, Gli anni della teoria, 18–19, 435–36, 445. I cambiamenti nella teoria francese alla fine degli anni ’80 furono ben diagnosticati in George Ross, “Intellectuals Against the Left: The Case of France,” in The Retreat of the Intellectuals: The Socialist Register, 1990 (Londra: Merlin Press, 1990), 201–27.
Bruno Latour, Politics of Nature (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2004), 75–80; Bruno Latour, Reassembling the Social (Oxford: Oxford University Press, 2007), 54–55; Bruno Latour, Non siamo mai stati moderni (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1993); Graham Harman, Bruno Latour: Riassemblare la politica (Londra: Pluto Press, 2014).
Bruno Latour, “Perché la critica ha perso slancio?”, Critical Inquiry 30 (2014): 225–48; Bruno Latour, Sul culto moderno degli Dei Fattividi (Durham: Duke University Press, 2010), 9–12; Timothy Morton, Humankind (Londra: Verso, 2019), 59–69; Jane Bennett, Vibrant Matter (Durham: Duke University Press, 2010), xiv–xv, 1–4; John Bellamy Foster, “La critica di Marx all’Illuminismo dell’Umanesimo,” Monthly Review 74, n. 8 (gennaio 2023): 10–12.
Ufficio di Analisi Europea, Agenzia Centrale di Intelligence, Francia: Defezione degli Intellettuali di Sinistra.
Gabriel Rockhill, Prefazione, in Monville, Neocapitalismo Secondo Michel Clouscard, xiv.
John Bellamy Foster e Gabriel Rockhill, “Marxismo e imperialismo occidentale: un dialogo,” Monthly Review 76, n. 10 (marzo 2025): 1–29.
L’influenza della Teoria francese si può osservare ampiamente nei discorsi postcoloniali e decoloniali, inclusa la cosiddetta Scuola della Modernità/Colonialità, e persino in forme di afropessimismo.
Bruno Latour, “Ama i tuoi mostri,” Breakthrough Institute, 14 febbraio 2012, thebreakthrough.org; Foster, “La critica di Marx all’umanesimo illuminista,” 7–13. La critica classica all’irrazionalismo è The Destruction of Reason di Georg Lukács (Londra: Merlin Press, 1980).
Slavoj Žižek, “Dov’è la frattura?: Marx, Lacan, capitalismo ed ecologia,” Res Publica 23, n. 3 (2020): 375–85; Slavoj Zizek intervistato da Tyler Cohen, “Slavoj Žižek sul suo attaccamento ostinato al comunismo,” Conversations with Tyler, episodio 84, 8 gennaio 2020; John Bellamy Foster, “Il Nuovo Irrazionalismo,” Monthly Review 74, n. 9 (febbraio 2023): 19–21; Gabriel Rockhill, “Il giullare di corte del capitalismo: Slavoj Žižek,” Counterpunch, 2 gennaio 2023.
Sulle complesse relazioni teoriche qui, vedi Arif Dirlik, The Postcolonial Aura: Third World Criticism in the Age of Global Capitalism (Boulder, Colorado: Westview Press, 1997), 52–83.
Gavin Arnall, Fanon sotterraneo: una teoria sotterranea del cambiamento radicale (New York: Columbia University Press, 2020), 18–33. Per un’analisi coerente della visione dialettica del mondo di Fanon, vedi Ato Sekyi-Otu, Fanon’s Dialectic of Experience (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1996).
Joseph Needham, Tra i quattro mari: il dialogo tra Oriente e Occidente (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 13, 27; Martin Bernal, Black Athena: Le radici afroasiatiche della civiltà classica, Vol. 1: La fabbricazione dell’antica Grecia (New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press, 1987); Samir Amin, Eurocentrismo (New York: Monthly Review Press, 1989, 2009).
Domenico Losurdo, Marxismo occidentale (New York: Monthly Review Press, 2024). Per un esempio di come un pensatore poststrutturalista-postcolonialista autodefinito cercò di accusare il marxismo di eurocentrismo, concentrandosi quasi esclusivamente sulla ristretta tradizione marxista occidentale, vedi Robert J. C. Young, White Mythologies (Londra: Routledge, 2004).
Simin Fadaee, Marxismo Globale: Decolonizzazione e Politica Rivoluzionaria (Manchester: University of Manchester Press, 2024), 22–23.
Gregory Jones-Katz, “Il mondo ha ancora bisogno della teoria francese: il postmodernismo è morto. Lunga vita al postmodernismo,” Foreign Policy, 4 ottobre 2024. Jones-Katz include il rituale della “fine del marxismo” nel suo articolo, ma la sua insistenza sulla necessità della Teoria francese nell’epoca della globalizzazione e dell’ascesa parziale del Sud globale presenta il significato opposto, dello spettro del comunismo ancora presente, ancora da combattere, seppur in una forma diversa.

John Bellamy Foster Monthly Review marzo 2026 (Vol 77 n.10)