La dialettica dell’ecologia e della civiltà ecologica / Chen Yiwen MR 2025 (76-11)

Traduzione di The Dialectics of Ecology and Ecological Civilization MR 2025, Volume 76, Numero 11 (Aprile 2025)
L’articolo esplora la dialettica materialista applicata all’ecologia, evidenziando come Marx ed Engels offrano strumenti critici per comprendere le crisi ambientali contemporanee e per promuovere la costruzione di una civiltà ecologica socialista, in armonia tra società e natura.

DOI https://doi.org/10.14452/MR-076-11-2025-04_2

Abstract

Chen Yiwen, professore assistente all’Università Tsinghua di Pechino, propone una “dialettica dell’ecologia” radicata nel materialismo marxista per analizzare le contraddizioni socio-ecologiche dell’Antropocene, criticare il capitalismo e tracciare percorsi verso una rivoluzione socio-ecologica e una civiltà ecologica armoniosa tra umanità e natura, con enfasi sul modello cinese. Il saggio difende la dialettica della natura di Engels contro le critiche occidentali, integrando ecologia moderna e principi dialettici per superare l’alienazione capitalista.
Che cos’è la civiltà ecologica? Chen Yiwen presenta un’analisi dialettica che mette in luce gli elementi teorici e pratici della civiltà ecologica, in particolare nel contesto del suo sviluppo in Cina. In Cina, osserva l’autrice, sono stati compiuti progressi significativi, ma restano questioni irrisolte che dovranno essere affrontate durante la transizione verso una società ecologicamente armoniosa, capace di promuovere l’uguaglianza globale e il pieno fiorire dell’essere umano.

Struttura principale

Il testo si articola in introduzione alla crisi antropocenica, difesa della dialettica marxista-engelsiana, elaborazione della dialettica ecologica (interconnessioni, contraddizioni, rivoluzione socio-ecologica) e analisi della civiltà ecologica cinese. Rivendica l’unità tra natura e società, criticando il neoliberismo che co-opta l’ecologia per espandersi.paste-2.txt+1

Temi centrali

Dialettica ecologica: Studio delle leggi dialettiche nei sistemi socio-ecologici, con interconnessioni universali (ecologia come prova della dialettica), metabolismo uomo-natura e unità storica natura-società.

Critica al capitalismo: Rivelazione di contraddizioni come “vendetta della natura”, dominio su natura e umani, imperialismo ecologico e accumulazione infinita vs. limiti planetari.
Rivoluzione socio-ecologica: Superare il capitale tramite produzione pianificata, proletariato ambientalista e socialismo ecologico.

Civiltà ecologica cinese

Radice nel marxismo cinese dagli anni ’80, con concetti come “comunità di vita”, “acque limpide e montagne lussureggianti sono risorse inestimabili” e modernizzazione armonica con la natura. Affronta sfide reconciliando capitale, leadership del PCC e diritti di sviluppo, verso un ordine globale inclusivo.

La dialettica dell’ecologia e della civiltà ecologica /Chen Yiwen

La dialettica materialista introdotta da Karl Marx e Frederick Engels rimane un metodo cruciale per comprendere le questioni moderne, compresi i problemi ambientali. Già negli anni ’70, Howard Parsons osservava: “Marx ed Engels hanno stabilito lo schema e il metodo di base della conoscenza dialettica, ma per sua stessa definizione tale conoscenza deve essere continuamente informata e aggiornata, in modo che possa diventare rilevante e utile per quanto riguarda le questioni di vita o di morte che gli uomini affrontano di nuovo giorno dopo giorno”.1 Il fondamento della dialettica risiede negli esseri umani reali e nella storia che hanno creato – sia la storia naturale che quella umana – e, quindi, la dialettica acquisirà nuove forme man mano che la vita umana si evolve.

Il mondo naturale e fisico in cui viviamo oggi ha subito profonde trasformazioni. Secondo un concetto ampiamente riconosciuto, siamo entrati nell’epoca dell’Antropocene.2 In questa fase, l’umanità è diventata la forza dominante che guida lo sviluppo dei sistemi terrestri, innescando quella che viene definita la “spaccatura antropogenica” nella storia della Terra.3 Questa spaccatura è caratterizzata principalmente dalla “Grande Accelerazione” dei cambiamenti ambientali globali e dalla violazione dei confini planetari. Inoltre, queste crisi ecologiche sono strettamente correlate a questioni di ingiustizia sociale. Il libro Global Change and the Earth System, scritto da diversi scienziati rispettati, osserva: “In un mondo in cui la disparità tra ricchi e poveri, sia all’interno dei paesi che tra di essi, è in aumento, le questioni di equità sono importanti in qualsiasi considerazione relativa alla gestione ambientale globale”.4 Inoltre, è fondamentale notare che questa crisi sistemica non ha portato direttamente a una trasformazione della società verso la sostenibilità. Al contrario, è stata cooptata dal neoliberismo, esacerbando la crisi.

Secondo la prospettiva neoliberista, la natura finita e contingente della terra pone il problema di come allocare e conservare efficacemente le risorse naturali. In questo contesto, la privatizzazione e la commercializzazione delle risorse naturali sono viste come i mezzi più efficienti per gestire il pianeta. Di conseguenza, la crisi dell’Antropocene non è stata riconosciuta dal capitalismo come una sfida fondamentale; Invece, è diventata una nuova opportunità per il capitalismo di rendersi più verde ed espandersi.5 Pertanto, abbiamo urgente bisogno di far rivivere la dialettica marxista e sviluppare la dialettica dell’ecologia che è rilevante per le questioni contemporanee al fine di analizzare la crisi dell’Antropocene attraverso la lente del materialismo dialettico. Ciò significa che è essenziale impegnarsi in una critica ecologica del capitalismo, portare avanti una rivoluzione socio-ecologica e, in ultima analisi, muoversi verso una nuova civiltà ecologica basata sulla coesistenza armoniosa di umanità e natura.

Riflessioni sulle critiche alla dialettica della natura

Dalla pubblicazione di Storia e coscienza di classe di Georg Lukács nel 1923, la dialettica di Marx è stata spesso intesa in senso stretto come una dialettica sociale o storica che esclude la natura.6 In questo quadro, la dialettica della natura è vista come una teoria che tenta di scoprire astrattamente le leggi dialettiche del mondo naturale, separate dalla coscienza umana. Successivamente, la dialettica della natura è stata considerata come una deviazione dalla dialettica di Marx, in particolare come espressa da Engels. Perry Anderson sostiene che “il marxismo occidentale, in realtà, doveva iniziare con un deciso doppio rifiuto dell’eredità filosofica di Engels, rispettivamente da parte di Karl Korsch e Lukács in Marxismo e Filosofia e Storia e Coscienza di classe. Da allora in poi, l’avversione per i testi successivi di Engels sarebbe stata comune praticamente a tutte le correnti al suo interno, da [Jean-Paul] Sartre a [Lucio] Colletti, e [Louis] Althusser a [Herbert] Marcuse”.7 Questo rifiuto ha in effetti indebolito il fondamento materialistico della dialettica marxista e ha ostacolato lo sviluppo di una critica ecologica scientifica.8

Nel complesso, le critiche marxiste occidentali alla dialettica della natura di Engels si concentrano tipicamente su due punti principali. La prima riguarda la visione della natura di Engels. I critici sostengono che Marx si avvicinò alla natura attraverso la pratica umana, mentre Engels, influenzato dal panlogismo di G. W. F. Hegel, staccò la dialettica dalla pratica umana e la applicò astrattamente alla natura. Ad esempio, Alfred Schmidt afferma che “Engels è andato oltre la concezione di Marx del rapporto tra natura e storia sociale ed è ricaduto in una metafisica dogmatica”. Ai suoi occhi, la dialettica della natura di Engels è “un tentativo di estendere il materialismo dell’Illuminismo francese nella sua forma sistematica con l’aiuto della dialettica”.9 La seconda critica riguarda l’applicazione della dialettica. La dialettica di Marx, sostengono i critici, riguarda l’interazione tra soggetto e oggetto all’interno del processo sociale e storico, in contrasto con l’attenzione di Engels sulla dialettica come tre leggi universali e oggettive. Norman Levine afferma che “la forma dell’applicazione della dialettica alla natura da parte di Engels era non-marxiana”, suggerendo che l’approccio dialettico di Engels divenne “una visione metafisica della natura e una visione deterministica dell’evoluzione sociale”.10 Tali critiche minano l’integrità del materialismo dialettico, richiedendo quindi una risposta critica.11

La prima questione da affrontare è se la visione della natura di Marx sia una concezione meramente centrata sull’uomo o pratica. Già nella sua tesi di dottorato, Marx stabilì una posizione materialista non meccanica e non deterministica attraverso il suo studio della filosofia epicurea. Come ha scritto John Bellamy Foster, “Per Marx, Epicuro rappresentava la luce o l’illuminazione, che era un rifiuto della visione religiosa della natura, un materialismo che era anche una forma di naturalismo e umanesimo”.12 L’opera successiva di Marx riconobbe il materialismo antropologico di Ludwig Feuerbach, che enfatizzava la connessione sensuale tra natura e umanità. Tuttavia, per superare i limiti di Feuerbach, Marx introdusse il concetto di prassi scientifica, intendendo la pratica materiale umana – cioè il metabolismo tra l’umanità e la natura – come base per lo sviluppo del mondo sensibile. Ciononostante, Marx sottolineava che la natura esiste indipendentemente dall’umanità. Un essere umano, in quanto essere oggettivo, “crea o pone oggetti solo, perché è postulato dagli oggetti, perché in fondo è la natura“.13 La pratica umana e lo sviluppo sociale sono radicati nella natura; Senza di essa, l’umanità non può impegnarsi in alcuna forma di attività creativa. Bisogna riconoscere che la natura nella sua forma pre-umana essenzialmente non esiste più, e il lavoro umano continua a trasformarla. Tuttavia, la “priorità della natura esterna rimane inattaccata”.14 Per Marx, la natura e la società non sono separate. La prassi è la modalità primaria del metabolismo nel mondo naturale reale, che coinvolge due componenti: l’umanità e la natura esterna con cui si confronta. La società umana è una forma emergente della natura, e la “realtà sociale della natura e la scienza naturale umana, o la scienza naturale dell’uomo, sono termini identici”.15

La seconda questione è se la dialettica della natura di Engels sia una visione completamente astratta e staccata dalla pratica umana. È chiaro che la concezione di Engels della dialettica in natura era fondata sulla scienza naturale, che è essa stessa una pratica umana. Marx considerava la scienza storicamente specifica in relazione a “particolari modi di produzione” ed Engels osservava che “fin dall’inizio l’origine e lo sviluppo delle scienze sono stati determinati dalla produzione”.16 Ancora più importante, la dialettica della natura di Engels, che affronta le origini e l’evoluzione del cosmo, della Terra, della vita e dell’umanità, presenta una visione dialettica della natura che trascende contemporaneamente la natura pura e comprende il dominio sociale umano. Engels sosteneva che la moderna scienza naturale ha dimostrato che “l’intera natura si muove in un flusso eterno e in un corso ciclico”, che gli esseri umani appartengono ed esistono nella natura, ma possono trascenderla attraverso il lavoro, permettendo loro di trasformare gli oggetti naturali per servire gli scopi umani.17 Così, la “cosa in sé” è diventata una cosa per noi.18 Tuttavia, Engels ha anche sottolineato che, sebbene gli esseri umani si differenzino dalla natura attraverso il lavoro, la loro pratica deve comunque partecipare al movimento dell’intero mondo naturale, governato da leggi naturali. L’attività umana è influenzata anche dalle relazioni sociali e, per vivere in armonia con la natura, l’umanità deve creare una “organizzazione cosciente della produzione sociale”.19 Così, la visione della natura di Engels, come quella di Marx, sostiene una comprensione dialettica del rapporto tra gli esseri umani e la natura. Engels non solo colse il movimento dialettico della natura nel suo insieme, ma riconobbe anche l’influenza cruciale della pratica sociale umana sul mondo naturale e sul rapporto tra gli esseri umani e la natura.

La terza questione è se la dialettica di Marx sia confinata nell’ambito della storia sociale. Una lettura attenta delle opere di Marx rivela che egli ha discusso anche la dialettica nel contesto della natura e delle scienze naturali.20 Nella Miseria della filosofia, Marx critica la dialettica idealista di Pierre-Joseph Proudhon, osservando che “tutto ciò che esiste, tutto ciò che vive sulla terra e sott’acqua, esiste e vive solo per un qualche tipo di movimento”.21 In una discussione del 1867 con Engels sulla teoria chimica di August Wilhelm von Hofmann, Marx osservò che la legge di trasformazione della quantità in qualità è “attestata sia dalla storia che dalle scienze naturali”.22 Ancora più importante, il Capitale di Marx non è solo un’opera di critica sociale che rivela le leggi storiche dell’autonegazione insite nel modo di produzione capitalistico, ma anche una critica ecologica che affronta la frattura e il ripristino del metabolismo tra umanità e natura sotto il capitalismo.23 Attingendo alla ricerca di scienziati naturali come Justus von Liebig, Marx riconobbe che la produzione sociale umana è intrinsecamente legata e dipendente dal metabolismo universale della natura.24 Nel contesto specifico della produzione capitalistica, questo metabolismo subisce una “frattura irreparabile”, e uno dei compiti del comunismo è quello di regolare il metabolismo tra l’umanità e la natura in modo che sia sia umanistico che conforme alle leggi naturali.25 Come ha notato Foster, “Nella dialettica materialista di Marx, è vero che né la società (il soggetto/coscienza) né la natura (l’oggetto) sono sussunte interamente nell’altro, evitando così le insidie sia dell’idealismo assoluto che della scienza meccanicistica”.26 La dialettica di Marx non è un dualismo tra l’essere umano (la società) e la natura, ma piuttosto un quadro che integra adeguatamente entrambi.

Infine, la dialettica di Engels è un insieme di leggi universali indipendenti dalla pratica umana? Riguardo all’importanza dello studio della dialettica della natura, Engels affermò chiaramente: “Marx ed io siamo stati gli unici a salvare la dialettica cosciente dalla filosofia idealista tedesca e ad applicarla nella concezione materialistica della natura e della storia. Ma la conoscenza della matematica e delle scienze naturali è essenziale per una concezione della natura che sia dialettica e allo stesso tempo materialista.27 L’obiettivo di Engels non era quello di applicare la dialettica alla natura, ma piuttosto di utilizzare lo studio della natura per chiarire la dialettica, salvandola così dal misticismo di Hegel e capovolgendo il metodo dialettico di Hegel attraverso un approccio scientifico.28 Engels distingueva tra dialettica soggettiva e oggettiva, con l’obiettivo di dimostrare che, da un lato, la dialettica non offre semplicemente leggi speculative del pensiero, ma piuttosto “vere e proprie leggi di sviluppo della natura”, fondate sui processi dialettici oggettivi della natura stessa.29 D’altra parte, la dialettica non è solo la legge delle interconnessioni universali, del movimento e dello sviluppo nel mondo, ma anche una comprensione cosciente di queste leggi che utilizza la logica dei concetti per riflettere il movimento dialettico del mondo, costituendo così “una forma di pensiero teorico che si basa sulla conoscenza della storia del pensiero e delle sue conquiste”.30

Le tre leggi della dialettica, cioè “la legge della trasformazione della quantità in qualità e viceversa; la legge della compenetrazione degli opposti; [e] la legge della negazione della negazione”, non sono leggi positiviste, ma astrazioni filosofiche che catturano il movimento dialettico del mondo.31 Con l’avanzare delle scienze, queste leggi saranno aggiornate e rese più concrete.32 Inoltre, il pensiero dialettico è plasmato dalla pratica umana, poiché “è proprio l’alterazione della natura da parte degli uomini, non solo la natura in quanto tale, che è la base più essenziale e immediata del pensiero umano, ed è nella misura in cui l’uomo ha imparato a cambiare la natura che la sua intelligenza è aumentata”.33 Engels vedeva la dialettica non come un sistema astratto e distaccato, ma come una struttura guida pratica per comprendere e trasformare il mondo.

Pertanto, la Dialettica della Natura di Engels si allinea con la dialettica materialista di Marx, offrendo una visione della dialettica della natura e della società.34 Questo approccio dialettico vede i processi materiali come il fondamento di tutta la realtà, esaminando le cose e le loro idee da prospettive di complessità, interconnessione e cambiamento. Gli esseri umani e le società da loro create sono parte del più ampio insieme naturale, e il lavoro umano – attraverso il metabolismo con la natura – funge da mediatore per la co-evoluzione della natura e della società.

Allo stesso tempo, la dialettica della natura contiene anche principi metodologici generali per l’innovazione teorica. Il primo passo è quello di stabilire il principio materialista di partire dalla realtà pratica piuttosto che da principi astratti. Engels sottolineava che “i principi non sono il punto di partenza dell’indagine, ma il suo risultato finale; non sono applicate alla natura e alla storia umana, ma astratte da esse; Non sono la natura e l’ambito dell’uomo a conformarsi a questi principi, ma i principi sono validi solo nella misura in cui sono conformi alla natura e alla storia. Questa è l’unica concezione materialistica della questione”.35 Ciò significa che solo concentrandosi sulla realtà storica che si dispiega si può formare un pensiero dialettico scientifico. Qualsiasi cambiamento nella storia della natura e della società deve essere fondato sulla sua base materiale e sulle sue condizioni reali. Il prossimo principio è quello di promuovere l’integrazione tra scienza e filosofia. Fu attraverso l’applicazione dei risultati della ricerca delle scienze naturali che Engels fu in grado di dimostrare l’oggettività della dialettica e di esporre la moderna visione materialista del mondo.

Pertanto, per continuare l’opera di Marx ed Engels, è essenziale mantenere la riflessione filosofica sulla scienza e la sua storia, approfondendo costantemente la nostra comprensione delle leggi che governano lo sviluppo della natura e della società. Inoltre, è fondamentale aderire al principio di storicità. La storicità è il principio fondamentale della dialettica. Engels introdusse veramente la storicità nel regno della natura, ritraendo “la visione della macrostoria” dell’evoluzione del mondo naturale. Ha sottolineato che le leggi della dialettica sono astratte dalla storia della natura e della società umana.36 Così, sosteneva l’unità del materialismo e della dialettica e l’unità della concezione materialista della natura e della storia, sostenendo che il mantenimento di questa unità è vitale per l’esplorazione della libertà umana e la trascendenza dell’alienazione.

Il discorso della dialettica dell’ecologia

Affinché la dialettica materialista si evolva, non deve limitarsi a riaffermare o sintetizzare semplicemente le idee di Marx ed Engels. Piuttosto, dovrebbe essere trasformato in un approccio teorico e in una saggezza pratica che possa aiutarci ad affrontare la crisi dell’Antropocene. Dati i significativi cambiamenti nelle condizioni naturali e sociali dell’Antropocene e il continuo aggravarsi della crisi della sopravvivenza umana, c’è un urgente bisogno di costruire “il metodo dell’ecologia dialettica, radicato nel materialismo storico e volto a trascendere l’alienazione dell’umanità e della natura [che] fornisce una base per unire teoria e pratica in nuovi, modi rivoluzionari”.37 Sebbene qualsiasi tentativo di definire la dialettica dell’ecologia implichi inevitabilmente un certo grado di unilateralità, possiamo delinearlo in generale come lo studio scientifico delle leggi generali delle interconnessioni universali, delle contraddizioni e del cambiamento storico nei sistemi socio-ecologici. La dialettica dell’ecologia ci aiuta a esaminare il rapporto tra la società umana e la natura, ad approfondire la critica dialettico-ecologica del capitalismo e ad esplorare percorsi verso la civiltà ecologica nel futuro.

Pensiero dialettico sulle interconnessioni socio-ecologiche

In quanto “scienza dell’interconnessione universale”, il significato fondamentale della dialettica risiede nella piena comprensione dei vari cambiamenti e interazioni.38 Di conseguenza, la dialettica dell’ecologia richiede una prospettiva dialettica sull’interrelazione tra gli esseri umani e la natura nella società contemporanea, una prospettiva che è riccamente informata dalle moderne scienze naturali come l’ecologia. La classica affermazione di Engels che “la natura è la prova della dialettica” può essere ulteriormente articolata oggi come “l’ecologia è la prova della dialettica”.39 L’ecologia dimostra che la natura è un sistema complesso di parti interconnesse e interdipendenti. Gli esseri umani sono parte integrante della natura, dipendono dai sistemi ecologici e, attraverso l’evoluzione culturale, sono diventati una specie chiave che può plasmare non solo altre forme di vita, ma anche l’intero sistema ecologico della terra. La dialettica dell’ecologia, informata dalla conoscenza ecologica, coglie le connessioni socio-ecologiche a tre livelli.

Il primo è riconoscere l’interconnessione universale della natura. Come ha osservato Engels, “l’intera natura a noi accessibile forma un sistema, una totalità interconnessa di corpi”.40 Ciò implica che, dalle particelle fisiche fondamentali e dai sistemi biologici ai vari livelli del mondo materiale nella società umana, ognuno ha le sue proprietà materiali uniche pur essendo parte di un tutto sistemico interconnesso. Gli esseri umani, in quanto membri integranti del sistema ecologico, devono riconoscere e rispettare pienamente le interconnessioni universali e le leggi oggettive della natura al fine di realizzare il proprio potenziale per uno sviluppo umano sostenibile. Riconoscere l’interconnessione della natura ci invita anche a ripensare il rapporto dialettico tra soggetti e oggetti in natura. Dal punto di vista dell’insieme ecologico, “in natura nulla avviene in isolamento. Tutto influisce ed è influenzato da ogni altra cosa”.41 Pertanto, non esiste una distinzione assoluta tra soggetto e oggetto in natura. Riconoscere la natura come “soggetto” con vitalità e creatività è un passo importante per realizzare un rapporto liberatorio tra umanità e natura.

Il secondo è comprendere il metabolismo tra l’uomo e la natura nel processo lavorativo. Il lavoro è “un’eterna necessità naturale che media il metabolismo tra l’uomo e la natura, e quindi la vita umana stessa”.42 Nel mondo reale, la natura è sempre più influenzata dal lavoro umano. Tuttavia, poiché gli esseri umani sono parte della natura, l’interazione tra il lavoro umano e la natura è in realtà la natura che interagisce con se stessa, un processo di autonegazione in cui la natura trascende le sue proprietà materiali originali. In questo processo, la natura diventa gradualmente sia un prodotto che una realtà dell’attività umana, con la natura e la cultura che interagiscono e si sviluppano in sinergia, un fenomeno indicato come “umanizzazione della natura”. Allo stesso tempo, la talità dell’umanità si arricchisce e si espande sempre di più, dando origine a diverse forme culturali e di civiltà, conosciute come la “naturalizzazione degli esseri umani”. Questa reciproca “modellazione” dell’uomo e della natura riflette la relazione dialettica tra la passività umana e l’attività. Da un lato, gli esseri umani dipendono dalla natura per la sopravvivenza; D’altra parte, gli esseri umani possiedono un’attività unica rispetto ad altre specie. Come ha notato Marx, “un animale produce solo se stesso, mentre l’uomo riproduce tutta la natura”.43 Pertanto, in quanto unici esseri noti per essere autocoscienti e in grado di costruire oggetti su più scale, gli esseri umani devono riconoscere la sostenibilità ecologica come premessa delle loro attività e assumersi la responsabilità della salvaguardia della natura.

Il terzo è afferrare le leggi storiche dell’unità della natura e della società. Quando gli esseri umani producono e riproducono la vita attraverso il lavoro, emerge una duplice relazione: “da una parte come relazione naturale, dall’altra come relazione sociale”.44 Questa duplice relazione significa che l’interazione tra l’uomo e la natura è il processo del metabolismo sociale. Riconoscere la determinazione sociale dei rapporti uomo-natura non nega il primato oggettivo della natura, né respinge la distinzione della storia naturale e della storia umana. Al contrario, sottolinea che l’unità dell’umanità e della natura ha un fondamento pratico e storico. Da una prospettiva dinamica, nelle prime fasi della storia, a causa dei limiti dello sviluppo umano, la natura era percepita come una forza del tutto estranea e misteriosa che si opponeva all’umanità. La coscienza puramente animalesca che gli esseri umani nutrono nei confronti della natura limita lo sviluppo delle interazioni sociali. La vita umana esisteva all’interno di una forma sociale caratterizzata da “relazioni di dipendenza personale”.45 Con lo sviluppo della produzione e delle relazioni sociali, la società è stata in grado di rivendicare il possesso universale della natura e delle connessioni sociali che essa comportava. Tuttavia, “l’indipendenza personale basata sulla dipendenza mediata dalle cose” portò anche al dominio della proprietà privata, che generò “un vero disprezzo e un pratico svilimento della natura”.46 Il superamento di questa alienazione tra l’umanità e la natura inaugurerà una nuova fase storica della libertà e dello sviluppo umano.

La riflessione dialettica sulle contraddizioni socio-ecologiche

Come ha notato Marx, la dialettica è intrinsecamente “critica e rivoluzionaria”.47 La dialettica dell’ecologia non solo fornisce un modo di pensare dialettico per comprendere le relazioni socio-ecologiche, ma serve anche come principio pratico che rivela le contraddizioni socio-ecologiche e richiede la trasformazione delle realtà ecologiche esistenti. L’ecocritica dialettica si sviluppa su tre livelli.

Il primo è imparare dalla storia le conseguenze dell’eccessiva padronanza della natura, che porta alla “vendetta della natura”. Engels sottolineava che “noi, con carne, sangue e cervello, apparteniamo alla natura ed esistiamo in mezzo ad essa”.48 Nel processo di dominazione della natura, “non lusingiamoci troppo a causa delle nostre vittorie umane sulla natura. Per ognuna di queste vittorie la natura si vendica di noi”.49 Engels ci ricorda che il dominio umano sulla natura dipende anche dalla natura stessa, poiché la produzione umana è una manifestazione dei poteri naturali umani. Tuttavia, con l’espansione del dominio umano sulla natura, dobbiamo imparare a comprendere meglio le leggi naturali che governano il mondo e a riconoscere le conseguenze immediate e a lungo termine della nostra interferenza con i processi della natura. Pertanto, la “fine della natura” causata dalla padronanza umana della natura dovrebbe anche essere vista come un processo storico in cui alla natura viene dato un aspetto più umanistico, raggiungendo infine “la vera resurrezione della natura”.50 Tuttavia, i modi di produzione esistenti, non essendosi ancora liberati dal dominio della necessità esterna, hanno mirato solo ai benefici economici immediati o più diretti della produzione. Pertanto, per evitare la “vendetta della natura”, è necessaria una completa trasformazione di questi modi di produzione e di questi sistemi sociali.

Il secondo è analizzare il legame tra il dominio sulla natura e il dominio sugli esseri umani. La sopravvivenza e lo sviluppo umano nel corso della storia si sono manifestati come un’organizzazione sempre più ragionevole della natura e della società. Tuttavia, “la ragione è sempre esistita, ma non sempre in una forma ragionevole”.51 La razionalizzazione del mondo reale significa spesso un duplice rafforzamento sia del dominio sulla natura che del dominio sugli esseri umani stessi. Il dominio umano sulla natura si basa sul dominio sociale, e il dominio sugli altri può essere mantenuto solo attraverso il dominio sulla natura. Tuttavia, la razionalità capitalista è, di fatto, irrazionale, perché dietro la sua cosiddetta libera conquista e libero scambio si nasconde un rapporto economico di dominio in cui i capitalisti esercitano il controllo sia sulla natura che sui lavoratori. Ciò porta al paradosso che “allo stesso ritmo con cui l’umanità domina la natura, l’uomo sembra diventare schiavo di altri uomini o della propria infamia”.52

Il terzo è quello di rivelare la contraddizione intrinseca tra capitale ed ecologia. Come sostiene Foster, “Oggi, la ragione esige che sia lo sfruttamento che l’espropriazione, e le relative tendenze sterministiche del nostro tempo, siano superati”.53 La critica dell’irrazionalità del capitalismo deve mettere a nudo le sue caratteristiche antiecologiche. Nella formazione e nello sviluppo delle economie capitaliste, la forma di appropriazione umana della natura ha subito un cambiamento storico. La nuova borghesia (nata in parte dall’aristocrazia fondiaria) accumulò capitale attraverso l’espropriazione della terra collettiva e di altri mezzi di produzione, che le permisero di sfruttare sia la natura che il lavoro.54 Ciò significa che il processo lavorativo, come metabolismo tra l’umanità e la natura, è stato sottoposto al completo dominio della logica del capitale. La produzione capitalistica trasforma le forze naturali non pagate nelle proprie forze produttive, creando una grande spaccatura nel metabolismo della Terra. La manifestazione più concentrata della contraddizione intrinseca tra capitale ed ecologia è il conflitto tra la ricerca infinita dell’accumulazione di valore da parte del capitale e la natura finita dell’ecologia terrestre. Il capitale, come valore che si mantiene e si valorizza, riflette fondamentalmente le relazioni sociali di produzione di sfruttamento.55 Al fine di massimizzare la valorizzazione, l’accumulazione del capitale deve mantenere un’espansione infinita, distruggendo tutte le limitazioni che ostacolano l’allargamento della produzione e i confini della sostenibilità ecologica. Foster sottolinea: “c’è un conflitto intrinseco tra il mantenimento degli ecosistemi e della biosfera e il tipo di crescita economica rapida e illimitata che il capitalismo rappresenta”.56 Allo stesso tempo, a causa della sua intrinseca spinta all’accumulazione assoluta, il capitale promuove inevitabilmente la globalizzazione della produzione. Sotto l’impulso dell’accumulazione del capitale, l’estrazione delle risorse e lo spostamento dell’inquinamento dai paesi centrali verso le nazioni periferiche, una forma di imperialismo ecologico, porta a uno spostamento globale e all’espansione della spaccatura nel metabolismo della natura. È all’interno della produzione e della riproduzione del capitalismo che la contraddizione tra capitale ed ecologia si amplifica continuamente, manifestandosi come una tendenza all’espansione globale.

La strategia dialettica della rivoluzione socio-ecologica

La dialettica dell’ecologia non comprende solo la negazione del mondo esistente, ma persegue anche la realizzazione di uno stadio superiore di civiltà, un processo che si intreccia con specifici compiti pratici durante ogni trasformazione storica. Così, viene descritta come la dottrina dello sviluppo storico, onnicomprensiva e piena di contraddizioni.57 A questo proposito, la dialettica dell’ecologia mira a raggiungere una riconciliazione rivoluzionaria tra umanità e natura, sostenendo una rivoluzione socio-ecologica che si opponga al capitalismo.

Il compito principale della rivoluzione socio-ecologica è quello di cambiare il sistema di sfruttamento del capitalismo. Engels sottolineava che affinché l’umanità maturi e diventi indipendente, le relazioni sociali devono essere ragionevoli. “Solo un’organizzazione cosciente della produzione sociale, in cui la produzione e la distribuzione si svolgono in modo pianificato, può elevare l’umanità al di sopra del resto del mondo animale per quanto riguarda l’aspetto sociale, allo stesso modo in cui la produzione in generale ha fatto questo per l’umanità nell’aspetto specificamente biologico”.58 La storia dimostra che il capitalismo, a causa della sua insensata espansione economica, dello spreco di risorse, del consumo cospicuo e dell’irragionevole logica del profitto a tutti i costi, sta spingendo la terra verso l’orlo della distruzione. Pertanto, solo rompendo il dominio del capitale la moderna crisi ecologica può essere risolta fondamentalmente.

Il secondo compito chiave della rivoluzione socio-ecologica è la ricostruzione della base socioeconomica, promuovendo una trasformazione sociale ed ecologica globale. Da un lato, la ricostruzione della base economica deve seguire i principi socialisti ecologici di base. Ciò include l’abbandono di un’ossessione per la crescita economica puramente quantitativa e il perseguimento di una trasformazione qualitativa dello sviluppo, l’istituzione di forme di produzione collettive e socializzate e l’attuazione della pianificazione economica democratica e della solidarietà sociale. D’altra parte, la trasformazione economica deve essere combinata con una trasformazione strutturale della società nel suo complesso. La chiave è scoprire e creare forme economiche, regole politiche e aspettative sociali alternative, rendendo possibile, universale e sistematico un modo di produzione e di vita giusto, unificato e sostenibile. Questo processo sarà un processo di progressi e battute d’arresto, pieno di contraddizioni e di apprendimento continuo.59

Il terzo compito della rivoluzione socio-ecologica è l’identificazione dei soggetti del cambiamento. Poiché la rivoluzione socio-ecologica sfida la struttura di potere centrata sul dominio capitalista, l’azione di classe ha una funzione strategica unificante che riunisce lotte di diverse dimensioni.60 Quando la capitalizzazione e la finanziarizzazione della natura diventano nuovi modi di accumulazione del capitale, la difesa delle condizioni ambientali per la sopravvivenza umana diventa anche un aspetto critico della lotta di classe, dando origine al “proletariato ambientalista”, o “un’ampia coalizione unificata di umanità lavoratrice in rivolta contro il degrado ecologico e lo sfruttamento sociale”.61 Indubbiamente, la crescita del proletariato ambientalista, insieme al movimento globale della sinistra verde in corso, è un processo storico a lungo termine. Centrale in questo processo è la necessità di intrecciare la resistenza allo sfruttamento economico e ambientale, la rivoluzione sociale e la rivoluzione ecologica nelle lotte quotidiane, collegando esperienze concrete di conflitto con visioni trasformative alternative volte al socialismo ecologico.

Dialettica della civiltà ecologica

Marx ed Engels prevedevano la “negazione della negazione” nello sviluppo della civiltà umana, un processo che portava alla “riconciliazione dell’umanità con la natura e con se stessa”, o “la risoluzione genuina del conflitto tra uomo e natura e tra uomo e uomo”.62 Ciò significa la trasformazione dall’estinzione del capitalismo alla civiltà ecologica del socialismo.

Il concetto di “civiltà ecologica” è radicato in una comprensione dialettica sia di “ecologia” che di “civiltà”. Da un lato, la “civiltà” è generalmente intesa in contrapposizione alla “barbarie” o alla “barbarie”, il che implica che la civiltà implica la trascendenza dell’umanità dal suo stato primitivo e barbaro, compresa la trasformazione della natura e delle sue leggi che in precedenza imponevano vincoli assoluti all’attività umana. Ciò porta a una visione della civiltà che appare in qualche modo distaccata dalla natura, implicando un orientamento umanistico ai valori. Tuttavia, come osserva Arran Gare, la civiltà si oppone non solo alla barbarie, ma anche alla “decadenza”.63 Vale a dire, la prosperità della civiltà dipende non solo da come l’umanità altera o trascende le condizioni esterne per creare la propria storia, ma anche da come evita di distruggere il mondo della vita attraverso un desiderio di verità, bontà e bellezza, così come un senso di responsabilità per il futuro. Pertanto, la vera civiltà deve essere uno stato di coesistenza pacifica e armonia tra l’umanità e la natura. D’altra parte, quando il concetto di “ecologico” viene applicato alla “civiltà”, non dovrebbe manifestarsi come ecocentrismo estremo. “La civiltà è una questione di pratica, una qualità sociale” e la sostenibilità ecologica è una conquista dello sviluppo sociale umano piuttosto che un ritiro dal progresso umano.64 Pertanto, la più grande differenza tra la civiltà ecologica e le altre forme di civiltà risiede nella sua enfasi sulla coesistenza armoniosa e sullo sviluppo collaborativo della società umana e della natura come considerazione consapevole e criterio fondamentale del progresso della civiltà. Il prerequisito per raggiungere questo obiettivo è il superamento dell’alienazione insita nel capitalismo.65

Sebbene il concetto di civiltà ecologica possa essere fatto risalire a varie tradizioni culturali, il suo significato contemporaneo è principalmente un prodotto dello sviluppo del marxismo ecologico, in particolare nei paesi socialisti come la Cina.66 Già negli anni ’80, gli studiosi cinesi iniziarono a sostenere che la protezione dell’ambiente era inerente alla causa socialista.67 Nel 1983, il letterato cinese Zhao Xinshan ha usato esplicitamente il termine “civiltà ecologica” nel suo saggio “Ecologia e arti letterarie”, affermando che “solo quando l’umanità e la natura sono in uno stato di coesistenza pacifica può essere possibile una felicità duratura per l’umanità. Senza civiltà ecologica, la civiltà materiale e spirituale non sarà perfetta”.68 Poco dopo, l’agronomo cinese Ye Qianji e l’economista Liu Sihua introdussero il concetto di civiltà ecologica dal punto di vista del soddisfacimento dei bisogni ecologici e dello sviluppo di un’economia ecologica.69 Più significativamente, il governo cinese ha iniziato a incorporare la protezione dell’ambiente e la governance nel più ampio programma di costruzione e riforma socialista nella seconda metà del XX secolo. Dal 2007, il “progresso eco-civiltà” è servito come quadro ideologico e politico generale per la protezione dell’ambiente, la governance e lo sviluppo verde in Cina. Il progresso della Cina nella civiltà ecologica riflette la dialettica dell’ecologia, in quanto dimostra lo sforzo di uno Stato socialista per raggiungere l’unità dialettica della protezione dell’ambiente e dello sviluppo della civiltà, così come l’integrazione organica della giustizia sociale e della sostenibilità ecologica. L’obiettivo finale è quello di risolvere scientificamente i problemi ambientali sostituendo storicamente il dominio barbaro del capitalismo.70 Questo è senza dubbio un processo di esplorazione e lotta a lungo termine.

La dialettica della civiltà ecologica può essere chiarita in tre aspetti seguendo il discorso della dialettica dell’ecologia. In primo luogo, il rapporto dialettico tra l’uomo e la natura può essere compreso attraverso il concetto di “comunità di vita”. Questa prospettiva vede il metabolismo in natura come il movimento regolare della “comunità di vita composta da montagne, acque, foreste, campi, laghi ed erba”, affermando che il metabolismo tra l’umanità e la natura è parte del processo di formazione e sviluppo della “comunità di vita uomo-natura”. L’intero metabolismo sociale avviene all’interno dei contesti più ampi della “comunità con un futuro condiviso” e della “comunità della vita terrena”. Questa visione, che enfatizza le interconnessioni universali, l’interazione dinamica e l’evoluzione reciproca, aiuta a stabilire una concezione materialista ecologica della natura, fondata sul rapporto tra umanità e natura, la società umana e tutta la vita sulla Terra.

In secondo luogo, il concetto di “acque limpide e montagne lussureggianti sono risorse inestimabili” viene utilizzato per affrontare le contraddizioni ecologiche sociali. La leadership cinese ha dichiarato: “Vogliamo acque verdi e montagne verdi, ma vogliamo anche montagne d’oro e montagne d’argento. È meglio avere acque verdi e montagne verdi piuttosto che montagne d’oro e montagne d’argento, e le acque verdi e le montagne verdi sono montagne d’oro e montagne d’argento. Non cercheremo mai la crescita economica a spese dell’ambiente”.71 Questa affermazione riconosce, da un lato, il valore multiforme della natura, affermando che un ambiente ecologico di alta qualità può soddisfare le esigenze delle persone per una vita migliore e favorire un benessere sociale diffuso. D’altra parte, sottolinea che solo proteggendo la natura si può raggiungere uno sviluppo economico e sociale sostenibile e i benefici ecologici e socioeconomici della natura possono essere pienamente realizzati. Questo, a sua volta, esprime i principi della priorità ecologica e dello sviluppo verde. Il concetto di “acque limpide e montagne lussureggianti hanno lo stesso valore delle montagne d’oro e d’argento” incarna una visione ecologista-materialista della storia. Sostiene fermamente che “l’ascesa o la caduta di una società dipende dal suo rapporto con la natura” e che “la protezione eco-ambientale… significa preservare e sviluppare le forze produttive”. Inoltre, afferma che “un buon ambiente fa parte del benessere pubblico; Le montagne verdi e i cieli azzurri portano gioia e felicità alla gente”.72

In terzo luogo, promuovendo “la modernizzazione attraverso la coesistenza armoniosa di umanità e natura”, la Cina mira a guidare la trasformazione verde del socialismo. Questo concetto trae origine dalla nuova visione del Partito Comunista Cinese (PCC) per far avanzare la modernizzazione cinese. Nel 2022, il XX Congresso Nazionale del PCC ha definito cinque caratteristiche chiave della modernizzazione cinese, tra cui: affrontare la realtà di una popolazione enorme, prosperità comune per tutti, progresso materiale e culturale-etico, armonia tra umanità e natura e sviluppo pacifico.73 Queste cinque caratteristiche non sono chiaramente fatti pienamente realizzati; piuttosto, devono essere gradualmente chiariti attraverso l’esplorazione storica. La modernizzazione in armonia con la natura fa parte del concetto generale di modernizzazione cinese, il che significa che richiede: (1) dare priorità al coordinamento della popolazione con le risorse e la capacità di carico dell’ambiente; (2) garantire la proprietà pubblica delle risorse naturali e la condivisione sociale del benessere ecologico nel processo di promozione della prosperità comune; (3) produrre prodotti ecologici e coltivare la cultura ecologica nel contesto del perseguimento del coordinamento tra il progresso materiale e quello etico-culturale; (4) opporsi a qualsiasi forma di imperialismo ecologico ed estrattivismo; e (5) promuovere la creazione di un mondo pulito e bello aderendo al percorso dello sviluppo pacifico.

Di fronte a un compito di trasformazione verde così complesso, è necessario applicare una riforma sistematica e un pensiero innovativo per approfondire la comprensione della regolarità del progresso eco-civiltà. A tal fine, nel luglio 2023, il Segretario Generale del Comitato Centrale del PCC Xi Jinping ha delineato diverse relazioni importanti che devono essere affrontate nella promozione della civiltà ecologica, tra cui: (1) la relazione tra sviluppo socioeconomico di alta qualità e protezione ambientale di alto livello; (2) il rapporto tra le principali questioni ambientali e la governance coordinata; (3) la relazione tra il ripristino naturale e il ripristino degli ecosistemi indotto dall’uomo; (4) il rapporto tra i vincoli esterni forniti dallo Stato di diritto e il potere endogeno guidato dalle azioni volontarie delle masse; e (5) la relazione tra il fermo impegno della Cina verso i suoi obiettivi di “doppia carbone” (raggiungere il picco delle emissioni di anidride carbonica entro il 2030 e raggiungere la neutralità carbonica entro il 2060) e le azioni indipendenti della nazione.74 In risposta all’implementazione delineata alla Conferenza nazionale sulla protezione ecologica e ambientale, il governo cinese ha emesso pareri sulla promozione globale della costruzione di una bella Cina e sull’accelerazione della trasformazione verde a tutto tondo dello sviluppo economico e sociale entro un anno. I documenti coprono varie aree del progresso dell’eco-civiltà, come le infrastrutture industriali, l’energia e i trasporti, la produzione e il consumo, lo sviluppo urbano e rurale. Rispondono inoltre a questioni chiave, tra cui lo sviluppo economico verde, la prevenzione e il controllo dell’inquinamento ambientale, la protezione degli ecosistemi e la gestione dei rischi per la sicurezza. Inoltre, i documenti coinvolgono dinamiche complesse legate alla costruzione di piattaforme dimostrative pilota, al miglioramento delle politiche e delle istituzioni, all’innovazione tecnologica, alla partecipazione multi-stakeholder e alla cooperazione internazionale.

Come per ogni grande trasformazione, non sarà raggiunta da un giorno all’altro. Sebbene siano stati compiuti progressi significativi nella civiltà ecologica della Cina, rimangono una serie di sfide. La più grande di queste sfide è come continuare a far progredire la civiltà ecologica sotto la situazione internazionale sempre più deteriorata e le crescenti pressioni dello sviluppo interno, e come tradurre il concetto e le politiche del progresso eco-civilizzativo in specifiche pratiche sociali. A questo proposito, è essenziale applicare ulteriormente la metodologia dialettica nello sviluppo della civiltà ecologica in Cina.

In primo luogo, è necessario conciliare il rapporto tra l’utilizzo e il contenimento del capitale. Rispetto alla maggior parte dei paesi e delle regioni del mondo, la Cina contemporanea, avendo stabilito un sistema socialista di base, ha condizioni sociali più favorevoli per promuovere la civiltà ecologica. Un aspetto importante di questo è il continuo “rinverdimento” dell’ideologia politica e delle strategie di governance del PCC. Ad esempio, il XX Congresso Nazionale ha sottolineato che la modernizzazione cinese è la modernizzazione socialista e che “il rispetto, l’adattamento e la protezione della natura sono essenziali per trasformare la Cina in un moderno paese socialista sotto tutti gli aspetti”.75 Tuttavia, a causa delle condizioni sociali della fase primaria del socialismo e dell’influenza del sistema mondiale dominato dal capitalismo, il progresso eco-civilizzatore della Cina non può semplicemente rifiutare gli strumenti di politica economica basati su meccanismi di mercato e funzioni di capitale. Queste misure di sviluppo verde mainstream a livello internazionale, sebbene apparentemente universalmente efficaci se sviluppate e ampiamente applicate, possono avere un impatto ed erodere le istituzioni socialiste e i concetti culturali. Per questo motivo, dal 2020, il PCC e il governo hanno più volte sottolineato che bisogna capire la natura del capitale e come funziona, istituendo dei “semafori” per il capitale per fare in modo che nessun capitale di qualsiasi tipo possa andare fuori controllo.76 Pertanto, il progresso della Cina verso una civiltà ecologica non deve solo liberarsi dal tradizionale socialismo sottosviluppato, ma anche proteggersi dalla trappola del “capitalismo verde”. Ciò significa utilizzare appieno i meccanismi di mercato, le politiche fiscali e finanziarie e i metodi di gestione del capitale per ottimizzare l’allocazione delle risorse naturali e costruire un sistema economico moderno e verde. Richiede anche di accelerare il miglioramento del sistema istituzionale socialista, esplorando forme efficaci di proprietà pubblica e migliorando continuamente la capacità di impegnarsi con il capitale e di controllarlo, facendo così avanzare la tendenza storica di “trascendere il capitale attraverso se stesso”.77

In secondo luogo, è necessario conciliare il rapporto tra la direzione del partito e l’azione socialmente consapevole. Non si può negare che il progresso dell’eco-civiltà in Cina si svolga sotto la guida del PCC. L’approccio di base è quello di rafforzare l’organizzazione scientifica per stimolare la motivazione endogena, creando una “sinergia sociale” per il progresso eco-civiltà. Ciò significa che, mentre si insiste sulla leadership del Partito in tutti gli sforzi per costruire una civiltà ecologica, è altrettanto importante trasformare l’iniziativa di costruire una bella Cina in un’azione consapevole da parte di tutti.78 La ragionevolezza di questo quadro pratico “dall’alto verso il basso” risiede nel fatto che un partito marxista, che sostiene il principio di mettere il popolo al primo posto, è in grado di coordinare meglio le complesse contraddizioni nel processo di modernizzazione di un paese in ritardo di sviluppo. Svolge il ruolo di pianificatore di sistema e promotore organizzato della civiltà ecologica, mentre le grandi masse popolari fungono da fonte fondamentale di motivazione in pratiche specifiche. Pertanto, come impresa collettiva, il progresso dell’eco-civiltà cinese richiede non solo il pieno utilizzo dei vantaggi della leadership del Partito nella pianificazione scientifica, nell’innovazione strategica e nella difesa teorica, ma anche il miglioramento della volontà e della capacità di partecipazione globale e di supervisione democratica tra i vari stakeholder della società, comprese le imprese, le organizzazioni sociali e il pubblico in generale. Non si tratta solo di come espandere efficacemente la mobilitazione politica e rafforzare l’educazione ecologica pubblica, ma anche di come migliorare la democrazia ecologica socialista attraverso la progettazione istituzionale e l’innovazione politica, gettando così le basi sociali per la civiltà ecologica.

In terzo luogo, è necessario conciliare il rapporto tra la salvaguardia dei diritti di sviluppo nazionale e la protezione della sicurezza ecologica della terra. Oggettivamente, i moderni sforzi per la protezione dell’ambiente sono emersi principalmente da riflessioni e critiche alla modernizzazione tradizionale. Ciò ha permesso ai paesi e alle regioni che per primi si sono sviluppati di avviare prima il processo di trasformazione verde, mentre molti paesi in via di sviluppo sono spesso intrappolati nel dilemma se abbandonare lo sviluppo economico o danneggiare l’ecologia della terra. Ancora più problematico, alcuni paesi occidentali sviluppati, spinti dalla loro egemonia economica e politica e da pregiudizi culturali profondamente radicati nell’Occidente, tendono a misurare il livello di modernizzazione e gli sforzi ecologici di altri paesi secondo i propri standard. Usano persino la protezione dell’ambiente come pretesto per mantenere i loro attuali vantaggi competitivi e diritti monopolistici, sopprimendo così i legittimi diritti di sviluppo dei paesi in via di sviluppo. Per questi motivi, i principi di giustizia ambientale, come “Responsabilità comuni ma differenziate e rispettive capacità”, sono spesso difficili da attuare nella governance e nella cooperazione ambientale internazionale.

In qualità di più grande paese in via di sviluppo, la Cina deve affrontare una pressione internazionale particolarmente importante per quanto riguarda lo sviluppo economico e la protezione dell’ambiente. Pertanto, la costruzione di una civiltà ecologica deve, da un lato, proteggere lo sviluppo della Cina e i diritti ambientali, affrontando i problemi della sopravvivenza e del progresso attraverso approcci che favoriscano l’armonia tra umanità e natura. D’altra parte, deve essere radicata negli interessi condivisi dell’umanità. Pur mantenendo la sua indipendenza, la Cina deve anche impegnarsi nella governance e nella cooperazione ambientale internazionale con una mentalità aperta e proattiva, lavorando per promuovere un ordine internazionale inclusivo che consenta uno sviluppo verde e sostenibile per tutte le nazioni. Pertanto, la costruzione di una civiltà ecologica non è solo una questione che riguarda la Cina, ma anche una scelta necessaria per raggiungere uno sviluppo sostenibile globale. È una parte essenziale della lotta socialista per l’uguaglianza sostanziale e l’armonia ecologica.

Note

↩ Howard L. Parsons, Marx ed Engels sull’ecologia (Westport: Greenwood Press, 1977), 29.
↩ Ian Angus, Affrontare l’Antropocene: il capitalismo fossile e la crisi del sistema Terra (New York: Monthly Review Press, 2016).
↩ Clive Hamilton e Jacques Grinevald, “L’Antropocene è stato anticipato?”, Anthropocene Review 2, n. 1 (aprile 2015): 59–72; John Bellamy Foster, Brett Clark e Richard York, The Ecological Rift: Capitalism’s War on the Earth (New York: Monthly Review Press, 2010).
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↩ John Bellamy Foster, Capitalismo nell’Antropocene: rovina ecologica o rivoluzione ecologica (New York: Monthly Review Press, 2022).
↩ Lukács osservava: “I malintesi che sorgono dal racconto di Engels sulla dialettica possono essere attribuiti principalmente al fatto che Engels, seguendo l’esempio errato di Hegel, estese il metodo per applicarlo anche alla natura. Tuttavia, le determinanti cruciali della dialettica – l’interazione tra soggetto e oggetto, l’unità di teoria e pratica, i cambiamenti storici nella realtà sottostante le categorie come causa principale dei cambiamenti nel pensiero, ecc. – sono assenti dalla nostra conoscenza della natura. Vedi Georg Lukács, Storia e coscienza di classe: studi sulla dialettica marxista (Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1971), 24.
↩ Perry Anderson, Considerazioni sul marxismo occidentale (Londra: Verso, 1976), 60.
↩ John Bellamy Foster, La dialettica dell’ecologia: socialismo e natura (New York: Monthly Review Press, 2024), 12–41.
↩ Alfred Schmidt, Il concetto di natura in Marx (Londra: Verso, 2014), 51, 53.
↩ Norman Levine, Dialogo all’interno della dialettica (Londra: George Allen and Unwin Ltd., 1984), 8; Norman Levine, Percorsi divergenti: Hegel nel marxismo e nell’engelsismo (Lanham, Maryland: Lexington Books, 2006), 90-91.
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↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 25, 511.
↩ John Bellamy Foster, “Il ritorno della dialettica della natura: la lotta per la libertà come necessità“, Monthly Review 74, n. 7 (dicembre 2022): 1–20.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 25, 34.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 25, 356.
↩ Foster, La dialettica dell’ecologia, 14.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 25, 313.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 25, 23; Foster, Il ritorno della natura, 251.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 25, 363.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 25, 459.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 133.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 3, 276.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 5, 43.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 28, 95.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 28, 95; Marx ed Engels, Opere complete, vol. 3, 172.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 103.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 25, 461.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 25, 460-61.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 3, 298.
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↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 14, 655.
↩ John Bellamy Foster, “Il nuovo irrazionalismo“, Monthly Review 74, n. 9 (febbraio 2023): 1–24.
↩ Ian Angus, La guerra contro i beni comuni: espropriazione e resistenza nella creazione del capitalismo (New York: Monthly Review Press, 2023).
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 30, 17.
↩ John Bellamy Foster, Ecologia contro il capitalismo (New York: Monthly Review Press, 2002), 37.
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↩ Victor Wallis, Rivoluzione rosso-verde: la politica e la tecnologia dell’ecosocialismo (Toronto: Political Animal Press, 2018), 160–84.
↩ Foster, La dialettica dell’ecologia, 104-57; John Bellamy Foster e Brett Clark, La rapina della natura (New York: Monthly Review Press, 2020), 102.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 3, 424, 296.
↩ Arran Gare, “Barbarie, civiltà e decadenza: affrontare la sfida di creare una civiltà ecologica”, Chromatikon 5 (2009): 167-89.
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↩ He Mingzhi, “La protezione dell’ambiente per il popolo è un aspetto chiave dello scopo socialista della produzione”, Inchiesta sulle questioni economiche, n. 2 (1980): 69-71; He Shuqin, “Una breve discussione sulla relazione dialettica tra lo sviluppo della produzione e la protezione dell’ambiente”, Academic Journal of Zhongzhou, n. 3 (1981): 66-70.
↩ Zhao Xinshan, “Ecologia e arti letterarie”, Dushu, n. 4 (1983): 110-11.
↩ Chen Yiwen, “Ecologia marxista in Cina: dall’ecologia di Marx alla teoria dell’eco-civiltà socialista“, Monthly Review 76, n. 5 (ottobre 2023): 32–46.
↩ Qingzhi Huan, Serie sull’eco-civiltà socialista due (Pechino: China Forestry Publishing House, 2024).
↩ Xi Jinping citato in China Media Project, “Acque verdi e montagne verdi“, 16 aprile 2021.
↩ Xi Jinping, La governance della Cina (Pechino: Foreign Languages Press, 2014), vol. 3, 435, 419, 420.
↩ Xi Jinping, Letture selezionate dalle opere di Xi Jinping, vol. 1 (Pechino: Foreign Language Press, 2024), 22–23.
↩ “Xi sottolinea la costruzione di una bella Cina, l’avanzamento della modernizzazione con l’armonia tra umanità e natura”, China Daily, 19 luglio 2023.
↩ Xi, Letture scelte, vol. 1, 51.
↩ Xi, La governance della Cina, vol. 4, 171, 199, 243-44, 349.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 28, 337.
↩ Xi, La governance della Cina, vol. 4, 418, 426