Engels per i nostri tempi: genere, riproduzione sociale e rivoluzione / m.Holborow MR 2024 (75-10)

Abstract

Marnie Holborow difende l’attualità di “L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato” di Engels contro critiche femministe marxiste che lo accusano di economicismo o determinismo. Il saggio rivaluta la tesi engelsiana sull’origine storica dell’oppressione femminile legata allo sviluppo delle classi e della produzione, proponendola come strumento per analizzare riproduzione sociale, famiglia e Stato nel capitalismo contemporaneo. Propone una liberazione attraverso socializzazione del lavoro domestico e rivoluzione proletaria.paste.txt

Struttura principale
Il testo apre criticando l’oblio di Engels nei dibattiti marxisti sul genere, basandosi su fonti antropologiche di Morgan e note di Marx. Analizza l’evoluzione storica della famiglia da società egualitarie pre-classiste a patriarcale capitalista, legandola a modi di produzione e surplus. Esamina famiglia borghese (ipocrisia e accumulo) vs. operaia (potenziale emancipatorio), nesso Stato-famiglia e prospettive rivoluzionarie.paste.txt

Analisi tematica

Oppressione storica: Non biologica ma legata a transizione neolitica, agricoltura e classi; donne escluse da produzione sociale diventano “sconfitte mondiali”.paste.txt
Famiglia capitalista: Sovrastruttura per riproduzione forza-lavoro; borghese per eredità, operaia per salario familiare; ideologia maschilista rafforza sfruttamento.paste.txt
Riproduzione sociale: Conflitto produzione/riproduzione; Engels anticipa crisi odierne con lavoro femminile in crescita ma cura privatizzata.paste.txt
Prospettive rivoluzionarie: Lavoro retribuito apre crepe patriarcali; socializzazione cura/educazione via abolizione capitale; proletariato servizi moderno come avanguardia.paste.txt

Soggetti principali

Autrice: Marnie Holborow, docente Dublin City University, attivista socialista irlandese, autrice di “Homes in Crisis Capitalism”.
Figure chiave: Frederick Engels (tesi centrali), Karl Marx (quaderni etnologici), Lewis Henry Morgan (Ancient Society), femministe come Clara Zetkin, Alexandra Kollontai, Lise Vogel, Heather Brown.
Temi: Femminismo marxista, riproduzione sociale, materialismo storico, patriarcato capitalista, ruoli di genere, crisi familiare contemporanea.

Marnie Holborow è docente associato presso la Dublin City University e autrice di Homes in Crisis Capitalism, recentemente pubblicato da Bloomsbury. È un’attivista socialista che vive a Dublino, in Irlanda.

Engels per i nostri tempi: genere, riproduzione sociale e rivoluzione / Marnie Holborow

E’ sorprendente quanto spesso nei resoconti marxisti dell’oppressione delle donne Frederick Engels sia trascurato. Viene liquidato per essere determinista, eccessivamente economista, persino non marxista. L’opera chiave di Heather Brown su Karl Marx e il genere vede Engels come rozzamente meccanico rispetto a Marx.¹ Una valutazione più recente afferma che gli scritti di Engels sulle donne rappresentavano “un’importante revisione di Marx”.² Lise Vogel, una scrittrice di riferimento su Marx e il genere, ritiene Engels responsabile delle successive spiegazioni dualistiche dell’oppressione delle donne in modo errato tra capitalismo e patriarcato.³ Per altri teorici marxisti della riproduzione sociale, Engels semplicemente non figura nella conversazione. In una raccolta del 2017 sulla teoria della riproduzione sociale e basata sull’economia politica marxista, Engels non è menzionato una sola volta a sé stante, ma solo come coautore con Marx.⁴

Eppure Engels, a differenza di Marx, dedicò un intero libro alle origini dell’oppressione delle donne: L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, che sfidava la visione accettata della famiglia nucleare come naturale e universale. Rimase il testo di riferimento per molte donne socialiste precedenti, come Eleanor Marx, Clara Zetkin, Rosa Luxemburg e Alexandra Kollontai, così come per quelle delle generazioni successive, come Claudia Jones e Angela Davis. In occasione del centenario della pubblicazione de L’origine della famiglia, le femministe di diverse convinzioni hanno ritenuto Engels abbastanza importante da dedicare un volume alla rivalutazione della sua eredità.⁵ Se si include anche il libro di Engels sulla vita della classe operaia del diciannovesimo secolo a Manchester, descritto da Eric Hobsbawm come pionieristico e che conteneva intuizioni preveggenti sul cambiamento dei ruoli di genere, la tesi che Engels ha poco da offrire riguardo all’oppressione di genere semplicemente non sta in piedi. Come sosterrò qui, gli strumenti di analisi di Engels sono vitali per comprendere – e trovare vie d’uscita – dall’oppressione di genere oggi.

Le fonti di Engels

L’origine della famiglia, scritto nel 1884, si basava molto sugli appunti di Marx sul lavoro dell’antropologo statunitense Lewis Henry Morgan, la cui Ancient Society era apparsa un decennio prima. Morgan seguì il pensiero evoluzionista contemporaneo nel caratterizzare la storia umana in fasi progressive come “barbarie”, “barbarie” e “civiltà”, etichette che riflettevano il pensiero distorto ed eurocentrico del suo tempo. A differenza dei suoi contemporanei, tuttavia, Morgan lodò le antiche gentes delle prime società per il loro carattere egualitario e per il fatto che le donne al loro interno, a differenza delle società successive, avevano un potere considerevole. Le fonti di Morgan per il carattere delle società comunitarie che esistevano circa centomila anni fa erano principalmente popoli indigeni recenti o ancora esistenti, come quelli dell’Australia e dell’America Centrale, così come i popoli irochesi dello stato di New York.

I commenti di Marx su Morgan, scritti tra il 1880 e il 1882 e pubblicati solo negli anni ’70 come Quaderni etnologici di Marx, consistono in copiose note manoscritte e tabelle in tedesco, inglese, francese e greco.⁶ Rivelano l’entusiasmo di Marx per le idee di Morgan. Marx stava vivendo la rapida diffusione del capitalismo in tutto il mondo e la sua trasformazione delle società. La sua collaborazione nella Prima Internazionale lo mise in contatto con i rivoluzionari internazionali di società che ancora contenevano ampie fasce di forme sociali più antiche. Ad esempio, molti socialisti russi erano interessati alla comunità contadina tradizionale, rappresentata dal mir, che era organizzata secondo linee comunitarie, e si chiedevano quanto offrisse un modello per una futura società socialista. Questi dibattiti riaccesero l’interesse di Marx ed Engels, già evidente ne L’ideologia tedesca, per lo sviluppo storico delle società umane e per come la crescente divisione del lavoro e lo sviluppo delle forze produttive abbiano spodestato le precedenti relazioni egualitarie, comprese quelle tra donne e uomini.

Marx non condivideva il verdetto di Engels secondo cui la Società Antica era importante quanto il lavoro di Charles Darwin sull’evoluzione, ma rimase impressionato dagli scritti di Morgan. Una cosa che ha sottolineato è il significato della premessa di base di Morgan che “non è la famiglia a trascinare la società, ma la società la famiglia”.⁷ Quando Engels scrisse L’origine della famiglia nel 1884, Marx era già morto. Engels si affidava quindi agli appunti non strutturati di Marx e allo stesso testo di Morgan. Allo stesso modo, le altre fonti erano limitate, dal momento che l’antropologia e l’etnografia come discipline accademiche erano agli albori e poco lavoro sul campo o ricerca era disponibile.

Genere e modalità di produzione

La tesi principale di Engels ne L’origine della famiglia è che la famiglia, e il posto delle donne in essa, è un’entità sociale mutevole con forme e relazioni diverse in diversi modi di produzione. Engels trasse dalle scoperte di Morgan il fatto che, in termini di storia umana, l’oppressione delle donne è un fenomeno relativamente recente. Nelle prime società comunitarie, in cui la famiglia operava all’interno di un gruppo collettivo di gens, entrambi i sessi lavoravano in cooperazione per produrre i beni necessari alla loro sopravvivenza. L’indispensabilità delle donne alla produzione comunista significava che le donne erano investite di poteri decisionali per l’intera comunità.

Engels descrisse, più direttamente di Morgan, che fu il passaggio alla società di classe che portò all’oppressione delle donne. Il passaggio dalle società di cacciatori-raccoglitori basate sulla gens allo sviluppo dell’agricoltura – ciò che oggi sarebbe identificato come parte della transizione dal Paleolitico al Neolitico, in cui la raccolta del cibo fu sostituita dalla produzione di cibo – avvenne in modo intermittente per un lungo periodo di tempo. Il dominio di nuove forme di produzione (tra cui la crescente domesticazione degli animali e l’uso dell’aratro) coincise con l’istituzione della famiglia patriarcale e della linea di discendenza maschile. Lo sviluppo delle società di classe dipendeva dall’aumento del commercio di merci e dallo sviluppo di un surplus superiore a quello necessario per la sussistenza quotidiana. La gestione della casa fu tagliata fuori dalle nuove fonti di ricchezza, perse il suo carattere pubblico e divenne un servizio privato che escludeva le donne dalla produzione sociale. La divisione sessuale del lavoro assunse ora una forma antagonista di genere in cui le donne perdevano il loro precedente status sociale. Per Engels, ciò rappresentava la “sconfitta storica mondiale del sesso femminile”.⁸

Materialismo storico

Né Marx né Engels erano antropologi; piuttosto, hanno attinto alle teorie antropologiche contemporanee per sviluppare un approccio storico-materialista alla storia umana. Sia Marx che Engels avevano elogiato le scoperte di Darwin per aver fornito una più ampia dimensione ambientale allo sviluppo delle società umane e delle relazioni umane con la natura e tra di loro. I Quaderni etnologici di Marx utilizzarono le scoperte di Morgan per criticare gli antropologi britannici contemporanei il cui lavoro concepiva la famiglia e la proprietà privata come separate da fattori materiali o economici.

L’interesse di Marx ed Engels per le società antiche e precapitaliste risiedeva nella loro forma sociale, in cui il lavoro era “parte della vita”, piuttosto che qualcosa di separato dal lavoratore. In Socialismo: utopico e scientifico, Engels sosteneva che “la grande forza motrice di tutti gli eventi storici” risiedeva “nello sviluppo economico della società, nei cambiamenti nei modi di produzione e di scambio”.⁹ Il lavoro di Morgan ha fornito la prova che gli uomini non hanno sempre dominato nella società e che, per la maggior parte della storia umana che risale a 130.000 anni fa, le società sono state egualitarie, generalmente matrilineari e basate sulla cooperazione, in altre parole, l’esatto opposto dell’individualismo divisivo e della disuguaglianza di genere del capitalismo.

Tipi di nuclei familiari e modalità di sussistenza

Engels seguì le fasi della famiglia di Morgan, tappe che corrispondono storicamente a diversi modi di sussistenza. La famiglia “consanguinea” con matrimoni separati da generazioni piuttosto che legami di sangue predominava nelle società di raccolta del cibo. La famiglia “punaluan” (da punalua in hawaiano, che significa “compagno intimo”), con la sua struttura familiare più ampia, era generalmente matrilineare e diffusa nelle società di produzione alimentare. La famiglia “accoppiata”, sosteneva Morgan, si trovava nell’organizzazione del clan dei popoli agricoli, in cui gli anziani rispettati e i lignaggi di nonni, genitori e figli funzionavano insieme. Le categorie di Morgan basate sulla parentela e sul matrimonio possono essere fuorvianti, in quanto fondono forze biologiche e sociali. Le conclusioni di Morgan derivavano anche dall’osservazione delle società di cacciatori-raccoglitori sopravvissute ai suoi tempi, la cui struttura potrebbe non essere stata la stessa delle società di cento-diecimila anni prima. Inoltre, la transizione verso le società di classe e la perdita dello status sociale più elevato delle donne è stata una faccenda lunga ed estenuante. Quando ci si affida a istantanee etnografiche comparative delle società in un dato momento, è difficile essere del tutto sicuri, come sottolinea l’antropologa Karen Sacks, di come esattamente e con quali cambiamenti sia avvenuta questa transizione.¹⁰

Per Engels, fu lo sviluppo dell’agricoltura, dell’allevamento del bestiame, della lavorazione dei metalli e della tessitura, insieme allo sviluppo del commercio e della mercificazione delle merci, che portò a un controllo ineguale delle risorse. Nonostante ciò che affermano i suoi critici, l’argomentazione di Engels non era che l’introduzione di strutture patriarcali fosse il risultato dei soli sviluppi tecnologici. Come dimostra l’uso dell’aratro nell’agricoltura intensiva alla fine del Neolitico, questi sviluppi hanno avuto un ruolo e tendevano ad escludere le donne, soprattutto nelle ultime fasi della gravidanza o dopo il parto. Tuttavia, Engels sosteneva che dove la precedente divisione sessuale del lavoro non aveva portato alla disuguaglianza sociale, ora lo faceva, principalmente perché il lavoro domestico femminile era tagliato fuori dalle fonti di produzione in eccesso. La creazione di surplus da parte di una minoranza è stato lo sviluppo sociale cruciale che ha sostenuto la sottomissione sistematica da parte della classe e del genere.

Eleanor Burke Leacock, attingendo alla propria ricerca antropologica, collega la creazione del surplus alla specializzazione del lavoro per il commercio e la guerra. La competizione tra i gruppi di lignaggio, all’interno della quale la famiglia individuale come unità economica comincia a prendere forma, porta all’istituzionalizzazione delle funzioni “politiche” connesse con la guerra e la proprietà come qualcosa di separato dalle funzioni “sociali”. Avviene così la dicotomizzazione della sfera “pubblica” e quella “privata” e l’istituzionalizzazione del dominio maschile.¹¹

Engels ha sbagliato ad affidarsi a Morgan?

Engels seguì da vicino lo schema di Morgan. Maurice Bloch afferma che in alcuni passaggi Engels sembra essere stato ripreso da Morgan.¹² Martha Giménez concentra le sue critiche a Engels sul suo eccessivo affidamento “non marxista” sull’opera di Morgan. Sostiene che l’uso da parte di Engels dei termini di Morgan – parentela, donne, uomini, famiglia, monogamia e civiltà – non è utile per l’analisi storico-materialista.¹³ Come ho già detto, è vero che l’adozione da parte di Engels della terminologia di Morgan è stata a volte fuorviante. Ma lo scopo di Engels era quello di dimostrare la base materiale delle forme familiari. Ha adattato l’analisi di Morgan di conseguenza. Ciò che caratterizzava la comunanza delle società basate sulla gens, affermava Engels in termini storico-materialisti, era che “la forza-lavoro umana non produce ancora alcun surplus considerevole al di là dei suoi costi di mantenimento”.¹⁴

Morgan era un evoluzionista sociale. Credeva che le società umane si sviluppassero attraverso l’invenzione di metodi di produzione progressivamente più efficienti e attraverso il crescente controllo della natura da parte degli esseri umani. L’evoluzionismo sociale di Morgan esprimeva una visione del progresso nella storia che tracciava una linea retta verso le moderne società occidentali, che sembravano favorire alcune civiltà rispetto ad altre.¹⁵ L’applicazione di Morgan dell’evoluzione della società gens alle società greche antiche comprimeva notevolmente questo sviluppo, sottolineando la proprietà e la crescita delle città rispetto allo sviluppo delle relazioni di classe, inclusa la schiavitù, e ignorava sviluppi simili circa tremila anni prima nell’Antico Oriente.¹⁶ Tuttavia, il lavoro di Morgan ha fornito prove del legame tra lo status delle donne nella società e la produzione sociale e, nonostante le affermazioni contrarie di alcuni, non c’era alcuna differenza tra Marx ed Engels su questo.¹⁷ Marx, nei suoi Quaderni etnografici, ripeteva con approvazione l’affermazione di Morgan secondo cui, una volta che l’umanità avesse superato la distorsione della carriera della proprietà, la posizione delle donne avrebbe potuto essere ripristinata al suo posto più elevato.¹⁸ Engels ne L’origine della famiglia giunse alla stessa conclusione.

E’ anche sbagliato liquidare Morgan semplicemente come un razzista. Nessuno dei razzi prevalenti nel diciannovesimo secolo nei confronti dei popoli indigeni era evidente nelle sue opere. Era fortemente critico nei confronti del potere ingestibile che la proprietà era diventata nel mondo moderno e, per lui, i popoli indigeni nordamericani possedevano qualità sociali di gran lunga superiori a quelle della società del suo tempo. Li vedeva come un modello per il futuro, per una “rinascita, in una forma più alta, della libertà, dell’uguaglianza e della fraternità delle antiche gentes“. Engels scelse queste parole per concludere L’origine della famiglia.

Leacock va oltre, sostenendo che il “materialismo rudimentale” di Morgan era infinitamente preferibile a quello che è venuto dopo nell’antropologia statunitense: il relativismo culturale.¹⁹ Una recente versione sofisticata di questo può essere trovata in The Dawn of Everything di David Graeber e David Wengrow. Graeber e Wengrow non sono né dell’opinione che le prime società di raccolta del cibo fossero più uguali dal punto di vista del genere, né che costituissero formazioni sociali comuniste primitive.²⁰ Si chiedono se le relazioni di potere tra i sessi siano mai state diverse, dal momento che dipende dalle prospettive individuali.²¹ Il loro approccio relativista esclude una spiegazione materialista, vede il potere come arbitrario e inspiegabile, e vede le prime società umane attraverso una lente individualista dei giorni nostri. Il punto centrale delle scoperte di Morgan, che ispirarono Engels, era che l’essere sociale, i costumi e le relazioni nelle società primitive erano completamente diversi dai nostri perché il loro lavoro sociale, l’organizzazione e i modi di pensare erano radicalmente diversi. Il racconto di Engels può essere stato troppo compresso dal punto di vista storico, ma ha sviluppato il materialismo di Morgan in un materialismo storico a tutto tondo.

L’importanza di questa svolta non può essere sottovalutata. Ha segnato il primo tentativo marxista di cogliere storicamente la sovrapposizione delle relazioni sociali e di genere. Illuminando la condizione delle donne nelle società pre-classistiche, ha liberato la comprensione delle donne nella società da quelli che Sacks chiama “paraocchi sessisti” e ha presentato l’oppressione delle donne come un problema della storia, piuttosto che della biologia.²² Ha aperto la strada a nuovi modi di pensare allo status delle donne nella società. Come dice succintamente Rosalind Delmar, se l’oppressione era qualcosa che il materialismo storico doveva analizzare, allora è anche qualcosa che la politica rivoluzionaria doveva risolvere.²³

Il nesso Stato-Famiglia

Engels ha messo insieme i ruoli sociali dello Stato e della famiglia patriarcale, sostenendo che entrambi erano sovrastrutture nate in risposta alla divisione delle società in classi. Seguì Morgan nell’evidenziare la connessione tra la schiavitù e le forme di dominio nella famiglia nella società classica, cosiddetta civilizzata, in cui gli schiavi erano spesso classificati insieme a donne e bambini.²⁴ Le società classiste nell’antica Grecia richiedevano “un’istituzione di forza pubblica” che potesse mantenere le persone schiavizzate e sotto controllo. Gli Stati erano strumenti delle classi sfruttatrici. Gli Stati sembravano ergersi al di sopra del conflitto sociale, eppure fornivano un apparato legale e armato a favore della classe sfruttatrice.²⁵ Allo stesso modo, la famiglia monogama o patriarcale, pur apparendo universale e parte della natura umana, è un prodotto della storia, persino del conflitto di classe. Engels identificò la famiglia come “anello centrale” per l’imposizione dei diritti legali di proprietà.²⁶

Il modo in cui Engels tratta la famiglia nelle società capitaliste si concentra sul modo in cui istituzionalizza il lavoro domestico come servizio privato che ha ulteriormente radicato l’oppressione delle donne. Engels spiegava: “Con la famiglia patriarcale e ancor più con la famiglia monogama single… La gestione di Houshold ha perso il suo carattere pubblico. Non riguardava più la società. Divenne un servizio privato; la moglie diventava la serva principale, esclusa da ogni partecipazione alla produzione sociale”.²⁷ “La famiglia individuale moderna”, scrisse, “si fonda sulla schiavitù domestica aperta o nascosta della moglie, e la società moderna è una massa composta da queste singole famiglie come sue molecole”.²⁸

Engels ha anche mostrato che la famiglia nel capitalismo – nonostante l’ideologia universale e indifferenziata che la circonda – differisce fondamentalmente a seconda della classe sociale. La famiglia borghese era principalmente un mezzo per consolidare e trasmettere proprietà e ricchezza. Era intriso di ipocrisia: mostrava pubblicamente la monogamia, ma per gli uomini questo era raramente vero. Engels ha denunciato gli effetti oppressivi delle versioni borghesi e idealizzate della famiglia e la lunga ombra morale che esse gettano su tutta la società.²⁹ La famiglia operaia, al contrario, era tagliata fuori dai mezzi di produzione e generalmente priva di proprietà; Spesso, tutti i suoi membri erano costretti a lavorare in modo salariato. Ciò rendeva i rapporti in essa molto diversi da quelli della famiglia borghese e, sosteneva Engels, conteneva al suo interno il potenziale per relazioni più libere e meno socialmente condizionate.³⁰

Engels vedeva che un passo verso la liberazione delle donne dall’isolamento della casa privatizzata era la loro partecipazione al lavoro retribuito, anche se ciò avveniva nelle dure condizioni dello sfruttamento capitalista. Ha aperto una crepa nella famiglia patriarcale ultra-individualizzata.³¹ Engels ha anche menzionato il potenziale dello sviluppo della grande industria e dei progressi tecnologici per alleviare l’intensità del lavoro domestico. L’origine della famiglia è attraversata da una profonda consapevolezza della possibilità di liberazione delle donne attraverso le mutate circostanze sociali e l’abbattimento degli stereotipi di genere ereditati socialmente.

Ma per sradicare le condizioni limitanti e oppressive della famiglia capitalista, sosteneva Engels, era necessario il trasferimento dei mezzi di produzione nella proprietà comune e una nuova organizzazione sociale che non fosse guidata dall’accumulazione del capitale e dallo sfruttamento di classe. Solo allora le pulizie private e la cura dei bambini, attualmente intraprese all’interno della singola famiglia capitalista, potrebbero avere il potenziale per diventare “un affare pubblico”, cioè fornite su base sociale.³² Engels vide l’inizio di questo cambiamento nelle lotte della classe operaia contro il sistema capitalista, un processo che aveva in sé i mezzi sia per abolire lo sfruttamento che per allentare le catene dell’oppressione.³³

Il nesso famiglia-Stato su cui Engels ha richiamato l’attenzione è rimasto centrale nelle società capitaliste di oggi. Si potrebbe obiettare che gli stati si affidano alle famiglie in misura ancora maggiore per stabilire i parametri per la riproduzione sociale di quanto non facessero ai tempi di Engels. Gli Stati, formalmente o informalmente, continuano a regolamentare e a fare affidamento sulla famiglia. Il diritto di famiglia costituisce gran parte degli ordinamenti giuridici degli Stati. Anche l’Unione europea può legiferare in materia di diritto di famiglia se vi sono implicazioni transfrontaliere. Ogni stato-nazione, indipendentemente dall’ethos o dalle tendenze religiose, filtra le tasse, la proprietà e le leggi sull’eredità, così come i pagamenti del welfare attraverso la famiglia. Mentre gli sviluppi sociali hanno minato la conformità e la permanenza del matrimonio, le nozioni convenzionali di matrimonio e famiglia rimangono vitali per la proprietà e altri diritti. In aggiunta a questo, negli ultimi tempi, gli stati neoliberali sono arrivati a fare ancora più affidamento sulla famiglia per colmare il vuoto nella fornitura di servizi pubblici.

Lo Stato capitalista, come aveva previsto Engels, proteggerà sempre la famiglia privata. La Costituzione degli Stati Uniti non menziona la famiglia, ma la Corte Suprema degli Stati Uniti, come abbiamo visto di recente, si pronuncia sull’aborto; Disciplina anche il matrimonio, la contraccezione, la malattia mentale nei membri della famiglia; il diritto della polizia di perquisire un’abitazione; e molte altre cose legate alla vita familiare. La storica della famiglia Stephanie Coontz sottolinea che l’intervento dello stato americano ruota attorno alla creazione di una netta delineazione della famiglia “normale” come istituzione privata, autonoma e autosufficiente. L’asservimento delle famiglie all’autorità pubblica è scaturito da un tentativo di “costruire definizioni individualistiche di responsabilità privata… che [erano] particolarmente orientati a un ordine sociale competitivo e strutturalmente diseguale”. Inoltre, scrive che le politiche di welfare degli Stati Uniti funzionano sulla base di un forte impegno per la famiglia nucleare e per la domesticità femminile. L’idea che esista una privacy familiare primordiale è un mito, sostiene, anche perché la famiglia non esiste come unità autonoma e privata. “La famiglia nucleare forte”, continua, “è in larga misura una creazione dello Stato forte”.³⁴

Una stretta sovrapposizione famiglia-stato può essere vitale per gli stati più deboli e di nuova costituzione. Ad esempio, la Costituzione irlandese del 1937 stabilita nell’Irlanda del Sud dopo l’espulsione degli inglesi specificava che il nuovo, fragile Stato sarebbe stato uno Stato cattolico per un popolo cattolico, in cui il “lavoro delle donne” sarebbe stato inglobato in ciò che era buono per la società. La famiglia era numerosa. Affermava che attraverso la vita di una donna in casa, dava allo Stato “un sostegno senza il quale il bene comune non poteva essere raggiunto” e che le “madri” non dovevano accettare un lavoro retribuito trascurando i loro doveri in casa.³⁵ Nel caso dell’Irlanda, tali dichiarazioni sono state alla base del rifiuto di fornire uno stato sociale interamente finanziato con fondi pubblici.

La famiglia borghese e l’oppressione

Engels sosteneva che il modello di famiglia monogama serve gli interessi della borghesia. Come dichiararono Marx ed Engels nel Manifesto del Partito Comunista, la famiglia, per le classi possidenti, quando ogni sentimentalismo è spogliato, è “un mero rapporto di denaro”.³⁶ Engels sviluppò ulteriormente questo concetto. Basata sulla supremazia dell’uomo e sulla monogamia, la famiglia borghese ha il preciso scopo di stabilire la paternità indiscussa. È il veicolo legale per trasferire proprietà e capitali ai membri della famiglia e, allo stesso modo, un ulteriore mezzo per accumulare ricchezza e prevenire la distribuzione della ricchezza.

Engels, pur sottolineando la base economica della famiglia, ne amplia la dimensione ideologica. È qui che Engels era più evocativo. La famiglia borghese appare come “un contratto libero”, ma, in una società in cui tutto è una merce, la nozione di “libero” e “uguale” nel rapporto matrimoniale è un velo sugli interessi materiali che la guidano e sui rapporti di potere oppressivi al suo interno.³⁷ Nonostante tutte le sue ricchezze e i suoi privilegi, la famiglia borghese nasconde anche una crudele oppressione. Marx ed Engels avevano già commentato l’ambiente mortificante della famiglia borghese, che copre la “schiavitù latente” delle donne.³⁸ L’origine della famiglia ripete questo tema, descrivendo la famiglia come “fondata sulla schiavitù domestica aperta o nascosta della moglie”.³⁹ Inoltre, Engels ha individuato l’ipocrisia e l’oppressione di genere della famiglia capitalista. I mariti possono avere libertà sessuale, ma per le donne è considerato un crimine. Engels vedeva il potere accettato dall’uomo nei matrimoni borghesi come un’estensione della sua supremazia economica.⁴⁰ La costruzione capitalistica della famiglia legittima l’autorità maschile come senso comune sociale “senza alcun bisogno di speciali titoli e privilegi legali”. Più tardi, aggiunse, “il carattere peculiare della supremazia del marito sulla moglie” è sorto dal capitalismo stesso e può essere smantellato solo quando “la caratteristica della famiglia monogama come unità economica della società” è abolita.⁴¹

La famiglia operaia e i ruoli di genere

La vita familiare della classe operaia, come Engels ben sapeva, era nettamente diversa da quella delle classi possidenti. La morale borghese sulla sacralità della famiglia non si estendeva certo alle famiglie della classe operaia.⁴² In The Condition of the Working Class in England, Engels, citando le testimonianze dei medici alla Commissione d’inchiesta sulle fabbriche nei primi anni ’40 dell’Ottocento, descrisse come i bambini di appena 6 anni venivano strappati dalle loro case e messi in fabbriche e mulini, con conseguenti disabilità fisiche permanenti e talvolta anche la morte, una pratica disumana che costituiva un “omicidio sociale”.⁴³ Inoltre, il reclutamento di massa di tutti gli adulti abili nell’industria lasciava al caso la cura dei bambini più piccoli. Quando entrambi i genitori trascorrevano dodici o tredici ore al giorno nel mulino, i neonati e i bambini piccoli venivano talvolta affidati alle cure delle infermiere per una piccola somma, ma per lo più venivano trattati come “erbacce selvatiche”, abbandonati a se stessi.⁴⁴

Il lavoro femminile e minorile nell’industria ha sconvolto la vita delle persone e ha creato nuove pressioni, in particolare per le donne. Engels osservava che solo “l’avvento della grande industria moderna era la via della produzione sociale aperta di nuovo alle donne, e quindi solo alla moglie proletaria. Ma è stato aperto in modo tale che, se svolge i suoi doveri al servizio privato della sua famiglia, rimane esclusa dalla produzione pubblica e incapace di guadagnare [salario]; E se vuole prendere parte alla produzione pubblica e guadagnarsi da vivere in modo indipendente, non può svolgere i suoi doveri familiari”.⁴⁵ L’espressione “doveri familiari” ci irrita, ma il punto sostanziale che Engels stava facendo è che c’è un conflitto fondamentale tra lavoro retribuito e non retribuito, entrambi i quali, attraverso l’istituzione della famiglia individualizzata, il capitalismo esige che le donne svolgano.

Engels ha anche sottolineato come l’esperienza del lavoro salariato di massa per le donne abbia sfidato le idee esistenti sui ruoli di genere definiti all’interno della famiglia. Durante le ondate di disoccupazione maschile, le donne divennero le principali fonti di salario per la famiglia, e gli uomini furono spesso lasciati a casa. Ha descritto come gli operai si ritrovassero a trascorrere la giornata in alloggi umidi e poveri, a rammendare vestiti e calze per la famiglia o a preparare i pasti per quando le loro mogli e i loro figli tornavano a casa, esausti dalla fabbrica.⁴⁶ Questo è diventato “un mondo capovolto” per quanto riguarda le idee accettate su uomini e donne. Scrisse che “se il regno della moglie del marito, come inevitabilmente provocato dal sistema di fabbrica, è disumano, anche il dominio incontaminato del marito sulla moglie deve essere stato disumano”. La costruzione sociale del genere non sfuggì a Engels. E proseguiva: “Dobbiamo ammettere che un capovolgimento così totale della posizione dei sessi può essere avvenuto solo perché i sessi sono stati posti in una posizione falsa fin dall’inizio”.⁴⁷

Le acute osservazioni di Engels sulla variabilità sociale dei ruoli di genere smentiscono l’idea che Engels fosse meccanicamente economista. Engels è stato criticato da Shulamith Firestone per aver costruito una teoria attorno a un “costrutto economico” che escludeva il genere.⁴⁸ Engels è accusato di essere prevenuto dal punto di vista del genere quando si trattava di lavoro domestico e, secondo Holly Lewis, colpevole di “sessismo oppositivo”, che “limita la sua analisi”.⁴⁹ Queste critiche, mi sembra, non riescono a distinguere tra l’uso della lingua, che è influenzato dall’idioma del momento storico, e l’analisi. Come ho mostrato, non è affatto vero che Engels fosse ignaro della costruzione sociale dei ruoli di genere. Tuttavia, è vero che Engels scriveva in un idioma che portava i segni delle opinioni accettate da uomini e donne dell’epoca, compresi i ruoli di genere predefiniti. Ha scritto che quando i lavoratori maschi sono lasciati disoccupati a casa, il lavoro domestico li “desessualizza”, e che per le donne lavorare molte ore in fabbrica toglie alla donna “tutta la femminilità”.⁵⁰ Tuttavia, il punto sostanziale che stava facendo era che lo sfruttamento nel capitalismo industriale mette i lavoratori, maschi e femmine, in posizioni umilianti, e attingendo al linguaggio di genere del suo tempo, lo ha espresso goffamente. Il linguaggio e le nuove idee possono scontrarsi, ed Engels, nel bel mezzo dei grandi cambiamenti sociali che lo circondavano, non era immune da questo ritardo linguistico. Difficilmente possiamo aspettarci che Engels parli il linguaggio dell’antisessismo non binario che usiamo oggi.

Engels e la riproduzione sociale

Una critica più sostanziale a Engels da parte delle femministe marxiste è che egli non è riuscito a descrivere l’articolazione strutturale in termini storico-materialisti tra il modo di produzione e il modo di riproduzione umana. A questo proposito, è necessario menzionare un punto debole nel racconto di Engels. Engels non ha individuato pienamente la funzione della famiglia operaia nel capitalismo, principalmente perché non ha esplorato in dettaglio l’economia politica del processo. Ha apprezzato il significato della separazione della famiglia individuale dalla società e come questa sia alla radice dell’oppressione di genere nel capitalismo. Egli auspicava una rivoluzione sociale in cui la famiglia individualizzata cessasse di essere “l’unità economica della società” e in cui le pulizie domestiche private si trasformassero in un’attività sociale globale, e la cura e l’educazione dei figli diventassero un affare pubblico. Tuttavia, non spiegò completamente dal punto di vista del lavoro salariato come nel capitalismo la famiglia della classe operaia fosse bloccata in questo isolamento.

Marx lo ha esposto in modo molto più completo. Nell’esplorare la nozione di riproduzione semplice, egli distingueva tra lavoro in fabbrica – ciò che chiamava consumo produttivo – e lavoro individualizzato in casa, o consumo individuale. A differenza dei precedenti modi di produzione, la popolazione lavoratrice nel capitalismo non produce più per se stessa i beni di cui ha bisogno, né ha accesso ad essi attraverso lo scambio diretto dei propri prodotti. Il suo mantenimento e la sua riproduzione dipendono interamente dalla vendita del suo lavoro, e gli operai usano il denaro pagato loro per questa forza-lavoro per comprare i mezzi di sussistenza.⁵¹ Anche la dimensione storica di questo è importante, come nota acutamente Antonella Picchio: “quando il lavoro è diventato lavoro salariato”, ne è seguito che “il lavoro di riproduzione – la cura e il lavoro in casa – è diventato lavoro non retribuito”.⁵² Engels insisteva giustamente sul fatto che il capitalismo portava con sé la separazione della famiglia dalla sfera pubblica, e che la produzione di merci finiva per dominare tutti gli aspetti della vita sociale, compresa la famiglia. Tuttavia, ne L’origine della famiglia, non ha sviluppato il legame economico tra lavoro salariato e lavoro non salariato con lo stesso dettaglio fornito da Marx. Questo spiega, in parte, le previsioni sbagliate di Engels su ciò che sarebbe accaduto alla famiglia operaia.

La scomparsa della famiglia operaia?

L’attenzione di Engels ne L’origine della famiglia si concentrò sulla famiglia borghese basata sulla proprietà, l’eredità e la ricchezza. La famiglia operaia, in confronto, gli sembrava in movimento per lo sconvolgimento dell’industrializzazione diffusa e che si stava liberando di ogni base materiale. Engels sottintendeva che la vita familiare della classe operaia era più libera, anche nei rapporti sessuali, perché era al di fuori delle costrizioni della vita borghese. Tuttavia, per come si sono rivelate le cose, la distruzione della famiglia istigata dall’industrializzazione è stata solo un fenomeno temporaneo. Engels non prevedeva come il capitalismo avrebbe attinto alla famiglia operaia per stabilizzare l’offerta di lavoro. La rapida industrializzazione, che ha risucchiato donne e bambini nel lavoro salariato, può aver avuto benefici a breve termine per il capitale, ma a lungo termine è stata insostenibile. I livelli di mortalità infantile e di infortuni sono aumentati vertiginosamente; Le malattie femminili e le morti precoci proliferarono. L’immigrazione, in particolare dall’Irlanda, la colonia britannica dilaniata dalla carestia, poteva compensare la diminuzione dell’offerta di lavoro, ma, a lungo termine, era necessario un mezzo più stabile per la riproduzione sociale della forza lavoro.

Questo fu ciò che tentarono di fare i Factory Acts della Gran Bretagna vittoriana. Introducendo misure protettive per le donne incinte e vietando il lavoro minorile molto giovane, hanno effettivamente posto le condizioni per la ricostituzione della famiglia della classe operaia, che avrebbe fornito su base individualizzata un flusso costante di lavoratori oggi – nutriti e rinfrescati quotidianamente – e nuovi lavoratori domani. La nascita del moderno modello di famiglia nucleare, in altre parole, è avvenuta per volere delle esigenze di accumulazione del capitale. I lavoratori maschi sono stati reinventati come capifamiglia, le donne come casalinghe e l’infanzia è stata reinventata per diventare un lungo periodo di cura e istruzione. Con lo sviluppo dell’industrializzazione nel XX secolo, una forza lavoro più longeva, più qualificata e sempre più produttiva divenne la priorità, e il modello patriarcale della famiglia con 2,4 figli doveva garantire la fornitura regolare di queste nuove esigenze di manodopera.⁵³

Engels sottovalutò come sia il capitale che il lavoro avrebbero attinto alla famiglia in modi diversi e con interessi diversi. Dal punto di vista della classe dirigente, questa struttura familiare ha contribuito a una maggiore stabilità in termini di offerta di lavoro. Dal punto di vista della classe operaia, il salario familiare sembrava un miglioramento per le donne e i bambini che lavoravano fino alla morte nelle fabbriche. Nel caso della Gran Bretagna, le conquiste materiali dell’imperialismo britannico, insieme ai successivi boom dell’economia, diedero plausibilità al modello della famiglia maschile mentre i salari maschili aumentavano. Tuttavia, l’ideologia superava la realtà nella misura in cui, per la maggior parte delle famiglie della classe operaia, non c’era altra scelta che per le donne continuare a svolgere un lavoro retribuito per sbarcare il lunario. Anche il modello del capofamiglia maschile ha avuto un costo molto alto per le donne. Ha rafforzato le nozioni sul culto della “vera femminilità” e sul posto della donna in casa; Ha svilito il lavoro domestico e normalizzato le idee sessiste sul lavoro delle “donne”.

Questo punto di vista era incredibilmente pervasivo, anche tra i settori del movimento operaio dell’epoca. In Irlanda, ad esempio, la leadership sindacale si spinse oltre e sostenne la legislazione degli anni ’30 che vietava l’impiego delle donne nell’industria quando la salute e la sicurezza delle donne non erano più nemmeno un problema. Questo era un caso estremo di quanto l’ideologia capitalista della famiglia potesse essere divisiva e dannosa per la classe operaia, uno sviluppo che l’analisi di Engels non prevedeva del tutto.

Engels ha equiparato la riproduzione e la produzione?

Un’ulteriore area di contesa nell’opera di Engels che a volte viene oggetto di aspre critiche da parte delle femministe marxiste è la sua comprensione del rapporto di produzione (delle merci) e riproduzione (delle persone). Il passo che ha dato origine a questa contesa si trova nella prefazione alla prima edizione de L’origine della famiglia, dove Engels scriveva:

Secondo la concezione materialistica, il fattore determinante nella storia è, in ultima istanza, la produzione e la riproduzione della vita immediata. Questo, ancora una volta, ha un duplice carattere: da un lato, la produzione dei mezzi di esistenza… [e] dall’altra parte, la propagazione degli esseri umani stessi, la propagazione della specie. L’organizzazione sociale sotto la quale vivono gli uomini di una determinata epoca storica e di un determinato paese è determinata da entrambi i tipi di produzione: dallo stadio di sviluppo del lavoro da una parte e della famiglia dall’altra.⁵⁴

La duplice natura della produzione e della riproduzione a cui Engels si riferiva qui si basa sulla premessa storico-materialista che “l’uomo deve essere in grado di vivere per fare la storia”, il che dipende dall’avere i mezzi per sussistere e la capacità di riprodursi. Non si trattava di due fasi diverse, ma di una realtà combinata nelle società primitive, con entrambi i processi vitali per la sopravvivenza. Subito dopo il passo di cui sopra, Engels proseguiva dicendo che, man mano che la produzione dei mezzi di sussistenza si sviluppava, essa predomina sempre più sulla produzione della vita. Certamente, ciò che emerge complessivamente da L’origine della famiglia è che i cambiamenti nelle strutture familiari sono stati determinati dalla natura mutevole della produzione, piuttosto che da sviluppi paralleli.

Alcune delle correnti femministe socialiste degli anni ’70 interpretarono la prefazione di Engels come una giustificazione per una teoria dell’oppressione delle donne basata su due sistemi: il modo di produzione da un lato, e il lavoro domestico dall’altro, uno derivante dal capitalismo e l’altro dal patriarcato. L’interpretazione della teoria duale è stata spesso interpretata nel senso che l’oppressione delle donne opera in modo relativamente autonomo dallo sfruttamento capitalista.⁵⁵

Come Vogel e altri hanno sostenuto, questa teoria delle “due modalità” è problematica. Identificare l’oppressione di genere come derivante da un potere patriarcale socialmente distinto, relativamente autonomo e spesso mal definito all’interno del capitalismo rappresenta, come sostiene Vogel, “una misteriosa coesistenza di spiegazioni disgiunte dello sviluppo sociale”.⁵⁶ Il patriarcato è a volte inteso come un’ideologia, a volte come una norma oppressiva di genere, e a volte come una struttura sociale, ma le sue origini precise non sono spiegate. Tende anche a basarsi sul pensiero binario essenzialista sul genere, che fissa uomini e donne nel sesso biologico assegnato loro alla nascita.

Tuttavia, attribuire a Engels una visione dei “due modi” è particolarmente perverso, perché la sua tesi generale era che la riproduzione non può essere vista separatamente da altri processi sociali. L’attuale modo di produzione influenza tutte le relazioni sociali, comprese quelle di genere. Gli uomini non hanno una posizione più potente, che, indipendentemente dai determinanti sociali, hanno avuto la lungimiranza di usare per plasmare la società in una direzione patriarcale. Piuttosto, come dice Giménez, “gli uomini come le donne sono esseri sociali le cui caratteristiche riflettono la formazione sociale all’interno della quale emergono come agenti sociali”.⁵⁷

Engels e le donne nel lavoro retribuito

Si ritiene spesso che Engels fosse “economicamente riduttivo” per aver creduto che l’ingresso (o il reinserimento) di donne in un lavoro retribuito avrebbe portato alla loro liberazione.⁵⁸ Engels vedeva le donne che entravano nel lavoro salariato come un primo passo nella lotta contro l’oppressione di genere, non in sé come il mezzo per porvi fine. Anzi, descriveva le donne nell'”industria pubblica” come “la prima condizione per la liberazione della moglie”; qualcosa che mina la famiglia monogama e solleva la possibilità della sua abolizione come unità economica della società.⁵⁹ Engels era fin troppo consapevole delle dure condizioni in cui le donne venivano trascinate nelle fabbriche, così come dell’estremo sfruttamento e delle sofferenze a cui erano sottoposte. Tuttavia, Engels osservò anche come l’ingresso di massa delle donne nel lavoro retribuito ribaltasse le norme familiari esistenti e gli stereotipi di genere. Ha cambiato il modo in cui le donne pensavano a se stesse, ha abbattuto parte del divario pubblico-privato istituito dalla famiglia e ha portato le donne in un’arena sociale più ampia che ha dato loro una maggiore azione sociale. Il “cameratismo e l’azione sociale… Il rispetto di sé, la fiducia in se stessi e il coraggio, che la vita in fabbrica comportava” erano in netto contrasto con l’atmosfera “cullata, chiusa e confinata” della casa, come uno storico dell’epoca descrisse il cambiamento sociale che ciò comportava.⁶⁰ Nonostante le condizioni brutali delle miniere e dei mulini, le donne che entravano nell'”industria pubblica”, osservava Engels, andavano oltre i “diritti formali di uguaglianza legale” perché questo lavoro apriva una via alla resistenza collettiva e all’organizzazione.⁶¹

Il riconoscimento da parte di Engels dell’importanza sociale delle donne che (ri)entrano nei ranghi dei salariati risuona nel nostro tempo, poiché le donne continuano a entrare nella forza lavoro in numero storicamente elevato. In tutto il mondo, l’occupazione femminile è a livelli record. Dove vivo, in Irlanda, negli ultimi trent’anni il numero di donne nella forza lavoro è aumentato di oltre un quinto. Questa forza lavoro femminile in espansione e razzialmente diversificata, compresa la categoria dei “lavoratori essenziali” nei settori della sanità, della vendita al dettaglio e dell’istruzione, chiaramente visibile dall’inizio della pandemia di COVID, costituisce ora il moderno proletariato dei servizi. Negli Stati Uniti, in Francia e nel Regno Unito, ciò ha portato a un aumento delle lotte sindacali e dei settori dell’assistenza e dei servizi in cui lavorano le donne. In America Latina, questo ha incoraggiato grandi movimenti sociali per i diritti di genere. Nel Nord del mondo, le donne, che ora costituiscono quasi la metà della classe lavoratrice, hanno un peso maggiore e un rinnovato potere sociale. Il crescente numero di donne che svolgono un lavoro retribuito porta anche alla ribalta la contraddizione nel cuore della famiglia capitalista: che il capitale richiede più lavoratori, comprese le donne, ma lo fa in assenza di qualsiasi sostegno sociale aggiuntivo per la cura e il lavoro domestico. Questa contraddizione profonda e irrisolvibile è chiaramente osservabile nelle recenti mobilitazioni nel Regno Unito e in Irlanda per l’inadeguatezza dell’assistenza all’infanzia.

L’ingresso delle donne nel mondo del lavoro, unito alla crisi sociale degli alloggi, continua a sconvolgere i vecchi modelli di famiglia. La famiglia nucleare patriarcale ed eteronormativa del Nord del mondo è in declino. Nel Regno Unito, il 15,4 per cento delle famiglie è ora composto da famiglie monoparentali; Il 25 per cento delle famiglie a Londra è composto da una sola persona e il 28 per cento di quelle di età compresa tra i 20 e i 34 anni vive con i genitori.⁶² In tutta l’Unione europea, sia per gli uomini che per le donne, la percentuale di famiglie con un solo adulto è aumentata più rapidamente di quella degli adulti che vivono in coppia.⁶³ Negli Stati Uniti, le famiglie composte da una sola persona e le donne senza coniuge costituiscono poco più del 46 per cento di tutti i tipi di famiglie.⁶⁴ In altre parole, in molte parti del Nord del mondo, le famiglie (nel senso tradizionale del termine) stanno subendo dei cambiamenti, e le diverse condizioni di vita sono la norma. Questo non è uno sviluppo inevitabile, e ci sono vigorosi tentativi da parte dell’estrema destra conservatrice in diversi paesi di invertire la tendenza. Ciononostante, la crescita accumulata delle donne nel lavoro retribuito, come previsto da Engels, insieme alle molte crisi sociali del capitalismo odierno, si sono aggiunte al disfacimento delle vecchie norme di genere e hanno portato a un cambiamento delle aspettative politiche sulle famiglie e sui ruoli di genere tradizionali.

Engels e l’assistenza privatizzata oggi

Come abbiamo visto, una caratteristica distintiva dell’analisi di Engels era che l’oppressione di genere è segnata dalla classe. Ai nostri giorni, all’ombra lunga di un divario di ricchezza sempre più ampio, la linea di frattura della classe all’interno del genere è diventata più evidente. All’interno del divario retributivo di genere, ci sono anche quelli di classe e razza. Per le lavoratrici a bassa retribuzione, il doppio onere del lavoro retribuito e non retribuito grava pesantemente. Per le donne della classe media e alta nelle società occidentali, il lavoro domestico non retribuito può essere esternalizzato (a un prezzo), consentendo loro di perseguire l’uguaglianza nelle professioni e lavori meglio retribuiti. Queste professioniste in carriera, alcune delle quali ora occupano posizioni chiave nella gestione del capitalismo, vivono in un altro mondo rispetto a quello delle loro sorelle della classe operaia, che sono bloccate in lavori sottopagati che sono spesso part-time, perché devono destreggiarsi tra lavoro retribuito e non retribuito. All’inizio del XX secolo, molte donne socialiste si rivolsero a Engels per sostenere un movimento femminile della classe operaia per il cambiamento sociale, che avesse obiettivi politici diversi dai movimenti femministi liberali del loro tempo. Nel ventunesimo secolo, è emersa una frattura politica simile: una nuova corrente socialista radicale e marxista-femminista all’interno del femminismo ha trovato la sua voce, saldamente posizionata contro il femminismo neoliberista tradizionale.

Ciononostante, coloro che parlano e scrivono in nome del femminismo marxista sono spesso in disaccordo con Engels riguardo al rapporto di riproduzione sociale all’interno del sistema capitalista. Per esempio, Giménez, una marxista strutturalista, è critica nei confronti di quello che chiama l'”iperstoricismo” di Engels, e sottolinea invece che le strutture della riproduzione sociale si articolano con le altre strutture del capitalismo, in particolare con la produzione, e che questa articolazione strutturale combinata determina il sistema complessivo.⁶⁵

Il materialismo storico di Engels delineava una dinamica sociale diversa. Vedeva le forme familiari cambiare a seconda delle esigenze dei modi di produzione, in un’analisi che era davvero profondamente storica. La sua identificazione della famiglia nel capitalismo – insieme ai sistemi statali, legali e politici – come parte delle sovrastrutture della società capitalista ha specificato come queste sovrastrutture si relazionano e interagiscono con le fondamenta economiche della società. Contrariamente all’opinione comune, Engels non vedeva i rapporti economici come determinanti meccanici di tutto; Piuttosto, egli vedeva che anche gli elementi sovrastrutturali “esercitano la loro influenza sul corso delle lotte storiche” in un modo che è innegabilmente reciproco.⁶⁶

Il valore della descrizione della base della sovrastruttura in relazione alla famiglia e agli altri sistemi di riproduzione sociale è che essa consente un’importante differenziazione: lo Stato capitalista, le strutture sociali e la coscienza sociale sono soggetti a un cambiamento costante, mentre il modo di produzione capitalista, al di fuori delle rivoluzioni, costituisce la base relativamente stabile di un ordine sociale in ogni momento.⁶⁷ Per quanto riguarda la riproduzione sociale, questo ci permette di cogliere il carattere in continua evoluzione delle sue diverse componenti – non solo la cura delle persone che si svolge in casa, ma anche i sistemi sanitari, educativi e di welfare – compresa la loro natura di genere, che è modellata da, e a volte entra in conflitto con, i bisogni di lavoro dell’accumulazione di capitale.

Questa dinamica sociale può essere messa da parte in resoconti eccessivamente strutturalisti della riproduzione sociale, che a volte cercano di “ricentrare” i sistemi di riproduzione sociale (come li conosciamo ora) come una categoria essenziale e stabile del sistema economico capitalista. Alcuni sottolineano che il lavoro umano è “una categoria essenziale” del capitalismo, piuttosto che una che è sempre in mutazione ed è definita in relazione alle mutazioni del capitale stesso.⁶⁸

La riproduzione sociale in casa ha visto cambiamenti sostanziali negli ultimi tempi, proprio come risponde ai cambiamenti del capitalismo. Un numero sempre maggiore di donne con un lavoro retribuito, insieme alla contestazione politica dell’ordine patriarcale, hanno contribuito a una maggiore diversità nella composizione del nucleo familiare e a una forte tendenza all’allontanamento dalla famiglia nucleare eteronormativa. I cambiamenti evolutivi nella composizione delle famiglie si sono verificati principalmente a causa dei diversi modelli di occupazione femminile, che a loro volta rispondono al bisogno del capitale di un’offerta di lavoro in continua espansione. Il risultato è stata una forte tendenza – in particolare nel Nord del mondo – ad allontanarsi dalla famiglia nucleare eteronormativa, essa stessa un prodotto di un’altra era del capitalismo.

Engels, ai suoi tempi, era fin troppo consapevole degli sconvolgimenti sociali per le famiglie della classe operaia che erano stati provocati dalla rapida industrializzazione nelle città della Gran Bretagna del diciannovesimo secolo. Anche oggi, le singole case e le famiglie sono in prima linea contro l’aumento vertiginoso del costo della vita e altre pressioni sociali che minacciano la loro sopravvivenza quotidiana e la loro salute. Le case hanno dovuto ospitare più persone poiché i figli adulti, incapaci di trovare un alloggio a prezzi accessibili, rimangono più a lungo nelle case dei genitori. Altre famiglie sono state distrutte dalla migrazione, dal cambiamento climatico e dalle guerre. Nel frattempo, il capitalismo si rifiuta di fornire anche modesti progressi nell’assistenza pubblica all’infanzia e agli anziani. L’assistenza è lasciata sempre più alle singole case private da fornire. La riproduzione sociale su questa base sempre più individualizzata e privata è una riproduzione sociale a buon mercato, ma ha raggiunto quello che è stato giustamente definito da Nancy Fraser “un punto di crisi”.⁶⁹ Le intuizioni di Engels sul ruolo della famiglia nel capitalismo, sull’oppressione della sfera privata e su come sia necessaria niente di meno che una rivoluzione sociale per socializzarla veramente, rendono Engels molto adatto ai nostri tempi.

Note

↩ Heather A. Brown, Marx on Gender and the Family: A Critical Study (Chicago: Haymarket, 2013), 174-75.
↩ Vincent Streichhahn, “Friedrich Engels: dalla ‘questione femminile’ alla teoria della riproduzione sociale”, in Engels @200: Reading Friedrich Engels in the 21st Century, a cura di Frank Jacob (Darmstadt: Büchner Verlag, 2020), 235-70.
↩ Lise Vogel, Il marxismo e l’oppressione delle donne: verso una teoria unitaria (Chicago: Haymarket, 2013), 136.
↩ Tithi Bhattacharya, ed., Social Reproduction Theory: Remapping Class, Recentering Oppression (Londra: Pluto, 2017).
↩ Janet Sayers, Mary Evans e Nanneke Redclift, a cura di, Engels Revisited: Feminist Essays (Oxford: Routledge, 1987).
↩ Karl Marx, I quaderni etnologici (Assen: Van Gorcum, 1974).
↩ Marx, Quaderni etnologici, 18.
↩ Frederick Engels, L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, a cura di Eleanor Burke Leacock (New York: International Publishers, 1972), 120.
↩ Frederick Engels, Socialismo: utopico e scientifico, trad. Edward Aveling (Chicago: Charles H. Kerr & Co., 1910), 23.
↩ Sacks sottolinea che la formazione delle classi è stata un processo diseguale, pieno di differenze geografiche. Vedi Karen Sacks, Sisters and Wives: The Past and Future of Sexual Equality (Chicago: University of Illinois Press, 1982).
↩ Eleanor Burke Leacock, “La condizione delle donne nella società egualitaria: implicazioni per l’evoluzione sociale”, Current Anthropology 19, n. 2: 235–32, 255.
↩ Maurice Bloch, Marxismo e antropologia (Oxford: Oxford University Press, 1983), 46.
↩ Martha Giménez, “Elementi marxisti e non marxisti nelle opinioni di Engels sull’oppressione delle donne” in Engels Revisited, 42.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 118.
↩ Per esempio, Lewis Morgan in Ancient Society parla del motivo per cui “alcune tribù sono rimaste indietro nella corsa al progresso”. Non fa menzione del colonialismo in quanto tale. Cfr. Lewis Henry Morgan, Ancient Society or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery through Barbarism to Civilisation (New York: Henry Holt and Company, 1887), 3.
↩ Eleanor Burke Leacock, Miti del dominio maschile (New York: Monthly Review Press, 1981), 115–19.
↩ Heather A. Brown è dell’opinione che Engels si sia basato su Morgan molto più che su Marx (vedi Brown, Marx and Gender, 134-38) – una valutazione errata, come faccio notare.
↩ Marx, Quaderni etnologici, 14.
↩ La teoria della “cultura della povertà” negli anni ’70 è emersa da questo modo di pensare, sostenendo che la “cultura” etnica o sociale sono i principali ostacoli alla mobilità sociale verso l’alto. Vedi Eleanor Burke Leacock, “Individui e società nella teoria antropologica”, Dialectical Anthropology 10, n. 1/2 (1985): 69–91.
↩ Vedi la recensione di Chris Knight, Nancy Lindesfarne e Jonathan Neale di The Dawn of Everything di Graeber e Wengrow: “‘The Dawn of Everything’ Gets Human History Wrong”, MR Online, 17 dicembre 2021.
↩ David Graeber e David Wengrow, L’alba di tutto (Londra: Allen Lane, 2021), 47, 74.
↩ Sacchi, Sorelle e mogli, 243.
↩ Rosalind Delmar, “Looking Again at Engels’s Origin of the Family” in The Rights and Wrongs of Women, a cura di J. Mitchell e A. Oakley (Londra: Penguin Books, 1979), 287.
↩ Engels, L’origine della famiglia, cit., p. 121.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 228-29.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 235.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 137.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 137; vedi anche 223.
↩ Engels, L’origine della famiglia, cit., p. 145.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 135.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 137-38.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 139.
↩ Engels, L’origine della famiglia, cit., p. 145.
↩ Stephanie Coontz, Il modo in cui non siamo mai stati: le famiglie americane e la trappola della nostalgia (New York: Basic Books, 1992), 171, 189.
↩ Costituzione irlandese, articolo 41.2.
↩ Karl Marx e Frederick Engels, L’ideologia tedesca (Londra: Lawrence and Wishart, 1974), 111.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 142-43.
↩ Marx ed Engels, L’ideologia tedesca, 44.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 137.
↩ Engels, L’origine della famiglia, cit., p. 145.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 137-38.
↩ Marx ed Engels, L’ideologia tedesca, 123-24.
↩ Frederick Engels, La condizione della classe operaia in Inghilterra (Londra: Panther Books, 1984), 126.
↩ Engels, La condizione della classe operaia, cit., p. 171. Vedi anche Paul Cammack, “Marx on Social Reproduction”, Historical Materialism 28, n. 2 (2020): 1–31.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 137.
↩ Engels, La condizione della classe operaia, cit., p. 173.
↩ Engels, La condizione della classe operaia, cit., p. 174.
↩ Shulamith Firestone, La dialettica del sesso: il caso della rivoluzione femminista (Londra: Verso, 2015), 15. Firestone non teorizza completamente la categoria di classe sessuale, anche se è un termine ripreso da altre femministe radicali, per esempio Christine Delphy.
↩ Holly Lewis, La politica di tutti: femminismo, teoria queer e marxismo all’intersezione (Londra: Zed Books, 2016), 123.
↩ Engels, La condizione della classe operaia, cit., p. 174.
↩ Karl Marx, Il Capitale, vol. 1 (Harmondsworth: Penguin Classics, 1976), 717.
↩ Antonella Picchio, Riproduzione sociale: l’economia politica del mercato del lavoro (Cambridge: Cambridge University Press, 1992).
↩ A questo punto, Per un resoconto completo di questo processo, vedi L. German, Sex, Class and Socialism (London: Bookmarks, 1992), 15-42.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 71-72.
↩ Lise Vogel, Il marxismo e l’oppressione delle donne, 22.
↩ Vogel, Il marxismo e l’oppressione delle donne, 28-29.
↩ Martha Giménez, Marx, le donne e la riproduzione sociale capitalista (Chicago: Haymarket, 2018), 347.
↩ Si vedano, ad esempio, Sayers, Evan e Redclift, Engels Revisited, tra le altre raccolte di saggi su Engels.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 137-38.
↩ Ivy Pinchbeck, Le donne lavoratrici e la rivoluzione industriale (Londra: Virago Press, 2018), 308.
↩ Engels, L’origine della famiglia, 137.
↩ Office for National Statistics, “Famiglie e nuclei familiari nel Regno Unito: 2021“, 9 marzo 2022, ons.gov.uk.
↩ Eurostat, “Household Composition Statistics: Increasing Number of Households Composed Composed by Adults Living Alone” (Statistiche sulla composizione delle famiglie: numero crescente di famiglie composte da adulti che vivono da soli), Eurostat: le statistiche spiegate, aggiornato a giugno 2023, europa.eu.
↩ Finances Online, “Numero di famiglie statunitensi nel 2024: dati demografici, statistiche e tendenze“, financesonline.com.
↩ Per l’influenza di Louis Althusser su Giménez, si veda Andrew Ryder, “Ideology and Social Reproduction of Gender: The Reading of Althusser in Lise Vogel and Judith Butler”, documento presentato alla conferenza “Women’s Emancipation and Human Emancipation: New Approaches to an Old Question”, Università Eötvös Loránd, Budapest, 12 novembre 2015.
↩ Frederick Engels, Opere scelte, vol. 3 (Mosca: Progress Publishers, 1970), 487-89.
↩ Per l’elaborazione di questo punto si veda Chris Harman, “Base and Superstructure”, International Socialism 2, n. 32 (1986): 3-44.
↩ Bhattacharya, Teoria della riproduzione sociale, 19.
↩ Nancy Fraser, Cannibal Capitalism: How Our System Is Vorouring Democracy, Care, and the Planet and What We Can Do About It (Londra: Verso, 2022).

2024, volume 75, numero 10 (marzo 2024)